Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Светлого Христового Воскресения!
В предыдущих постах мы особое внимание уделили речам друзей Иова. А как быть с ответами праведника? В первую очередь хотелось бы обратить внимание на некоторые особенности отсылки к псалмам в речах Иова. Например, праведник, обращаясь к Богу говорит: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?» (Иов 7:17-18) Не трудно увидеть здесь отсылку к восьмому псалму: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8:5) Интересно то, насколько разные смыслы можно увидеть в этих словах, когда их произносит Иов/псалмопевец. Для Иова такое внимание Бога к человеку – это бремя, от которого он хочет освободиться, что видно из его последующих слов: «Доколе же Ты не оставишь, доколе не отойдешь от меня, доколе не дашь мне проглотить слюну мою?» (Иов 7:19) Для псалмопевца, как раз наоборот: такое внимание Бога к человеку – это повод и основание к прославлению Богу, удивлению Его заботе о человеке (см. 8 псалом целиком).
Несколько похожие отношение можно увидеть в следующих словах Иова, которые он произносит к Богу: «Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня? Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня» (Иов 10:9-11). Здесь можно увидеть отсылку к 138-му псалму: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей…Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине земли. Зародыш мой видели очи Твои» (Пс. 138:13-16). Для псалмопевца такая забота Бога – это повод к прославлению Бога, несмотря даже на то, что он не до конца понимает Божьих путей: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это…Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их!» (Пс. 138:14, 17). Иов же ставит под знак сомнения целесообразность такой Божьей заботы (см.: Иов 10:7-9).
С одной стороны, такие наблюдения вновь и вновь показывают, насколько важно учитывать контекст: одни и те же самые слова в разном контексте могут иметь даже прямо противоположное значение. С другой стороны, в ответе Бога Иову можно увидеть как раз обратный пример: Бог обращается к образу Священного Писания, которые чаще всего связан с опасностью и преподносит его в положительном свете (Иов 38:8-9).
В предыдущих постах мы особое внимание уделили речам друзей Иова. А как быть с ответами праведника? В первую очередь хотелось бы обратить внимание на некоторые особенности отсылки к псалмам в речах Иова. Например, праведник, обращаясь к Богу говорит: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?» (Иов 7:17-18) Не трудно увидеть здесь отсылку к восьмому псалму: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8:5) Интересно то, насколько разные смыслы можно увидеть в этих словах, когда их произносит Иов/псалмопевец. Для Иова такое внимание Бога к человеку – это бремя, от которого он хочет освободиться, что видно из его последующих слов: «Доколе же Ты не оставишь, доколе не отойдешь от меня, доколе не дашь мне проглотить слюну мою?» (Иов 7:19) Для псалмопевца, как раз наоборот: такое внимание Бога к человеку – это повод и основание к прославлению Богу, удивлению Его заботе о человеке (см. 8 псалом целиком).
Несколько похожие отношение можно увидеть в следующих словах Иова, которые он произносит к Богу: «Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня? Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня» (Иов 10:9-11). Здесь можно увидеть отсылку к 138-му псалму: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей…Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине земли. Зародыш мой видели очи Твои» (Пс. 138:13-16). Для псалмопевца такая забота Бога – это повод к прославлению Бога, несмотря даже на то, что он не до конца понимает Божьих путей: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это…Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их!» (Пс. 138:14, 17). Иов же ставит под знак сомнения целесообразность такой Божьей заботы (см.: Иов 10:7-9).
С одной стороны, такие наблюдения вновь и вновь показывают, насколько важно учитывать контекст: одни и те же самые слова в разном контексте могут иметь даже прямо противоположное значение. С другой стороны, в ответе Бога Иову можно увидеть как раз обратный пример: Бог обращается к образу Священного Писания, которые чаще всего связан с опасностью и преподносит его в положительном свете (Иов 38:8-9).
Дорогих подписчиков поздравляю с началом Петрова поста!
В рамках данного поста обратим внимание на слова из послания к Римлянам, которые сегодня можно было услышать за богослужением: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28-29). Первостепенно должно отметить, что обозначение «Иудей» во времена апостола Павла в современном мире можно сопоставить с человеком, который правильно верит в Бога. И мы видим, что для апостола Павла критерием того, что человек действительно правильно верит в Бога является «обрезание, которое в сердце, по духу». Что имеется в виду?
Первостепенно должно напомнить, что обрезание – это обряд, в ходе которого человеку удаляют крайнюю плоть. И поэтому язык обрезания используется в метафорическом смысле для обозначения удаления греховных страстей/пороков. Например, во Второзаконии мы читаем: «Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор. 10:16. Сравн.: Иер. 4:4). Мы понимаем, что речь идет об удалении греховных страстей из сердца. А что означают слова апостола Павла о том, что такое обрезание «по духу, а не по букве?». В первую очередь, должно отметить, что в данном случае речь идет скорее о Святом Духе, чем о человеческом духе, или еще каком-то другом духе (с маленькой буквы). Мы уже отмечали проблемы, связанные с тем, что в Синодальном переводе иногда действия Святого Духа приписываются «духу». Таким образом, апостол Павел пишет здесь о внутреннем изменении человека, которое дарует Дух Святой христианину. И как мы понимаем, именно такое подлинное изменение человека для святого апостола и является свидетельством о том, что он действительно «православный христианин».
В книге Иова можно увидеть очень наглядный пример этого принципа. Друзья праведника говорили очень много важных и правильных истин, подтверждение которым можно найти на страницах Священного Писания (достаточно просто посмотреть, сколько параллельных мест содержат речи друзей Иова). Однако уже в святоотеческой традиции они нередко воспринимаются как образы еретиков. И мы уже отмечали, как они чем дальше, тем всё более жестоко ополчаются на Иова. Здесь приведу еще один пример. Если Елифаз в начале сам свидетельствовал о великом милосердии праведника (Иов 4:3-4), то ближе к концу он обвиняет его в крайнем немилосердии (Иов 22 гл.). С другой стороны, в словах Иова можно услышать очень «неправославные» суждения: «Бог губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается» (Иов 9:22-23). Однако на протяжении его бесед с друзьями мы видим его милосердное отношение к обидчикам и то, как он всё более и более постигает Божьи пути (подробнее об этом в следующий раз). И мы знаем, что Бог одобрил богословие Иова, а не его друзей (Иов 42:7).
Пусть Господь поможет нам действительно быть «православными христианами» не по наружности, а внутренне, принимая ту преображенную жизнью, которую Святой Дух формирует в нас благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа!
В рамках данного поста обратим внимание на слова из послания к Римлянам, которые сегодня можно было услышать за богослужением: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28-29). Первостепенно должно отметить, что обозначение «Иудей» во времена апостола Павла в современном мире можно сопоставить с человеком, который правильно верит в Бога. И мы видим, что для апостола Павла критерием того, что человек действительно правильно верит в Бога является «обрезание, которое в сердце, по духу». Что имеется в виду?
Первостепенно должно напомнить, что обрезание – это обряд, в ходе которого человеку удаляют крайнюю плоть. И поэтому язык обрезания используется в метафорическом смысле для обозначения удаления греховных страстей/пороков. Например, во Второзаконии мы читаем: «Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор. 10:16. Сравн.: Иер. 4:4). Мы понимаем, что речь идет об удалении греховных страстей из сердца. А что означают слова апостола Павла о том, что такое обрезание «по духу, а не по букве?». В первую очередь, должно отметить, что в данном случае речь идет скорее о Святом Духе, чем о человеческом духе, или еще каком-то другом духе (с маленькой буквы). Мы уже отмечали проблемы, связанные с тем, что в Синодальном переводе иногда действия Святого Духа приписываются «духу». Таким образом, апостол Павел пишет здесь о внутреннем изменении человека, которое дарует Дух Святой христианину. И как мы понимаем, именно такое подлинное изменение человека для святого апостола и является свидетельством о том, что он действительно «православный христианин».
В книге Иова можно увидеть очень наглядный пример этого принципа. Друзья праведника говорили очень много важных и правильных истин, подтверждение которым можно найти на страницах Священного Писания (достаточно просто посмотреть, сколько параллельных мест содержат речи друзей Иова). Однако уже в святоотеческой традиции они нередко воспринимаются как образы еретиков. И мы уже отмечали, как они чем дальше, тем всё более жестоко ополчаются на Иова. Здесь приведу еще один пример. Если Елифаз в начале сам свидетельствовал о великом милосердии праведника (Иов 4:3-4), то ближе к концу он обвиняет его в крайнем немилосердии (Иов 22 гл.). С другой стороны, в словах Иова можно услышать очень «неправославные» суждения: «Бог губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается» (Иов 9:22-23). Однако на протяжении его бесед с друзьями мы видим его милосердное отношение к обидчикам и то, как он всё более и более постигает Божьи пути (подробнее об этом в следующий раз). И мы знаем, что Бог одобрил богословие Иова, а не его друзей (Иов 42:7).
Пусть Господь поможет нам действительно быть «православными христианами» не по наружности, а внутренне, принимая ту преображенную жизнью, которую Святой Дух формирует в нас благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа!
Нередко страдания способствуют формированию в нас зрелости, помогают нам значительно глубже понять Бога и Его пути. И это отчетливо можно увидеть на примере Иова. Если праведник начал диалог с друзьями, выражая желание, чтобы он и не рождался в этот мир (3 гл.), то дальше можно заметить значимое его преображение. Так уже после первой речи Вилдада Иов говорит следующее: «Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои. Ибо Бог не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (9:30-33). В этих словах можно увидеть, что осознание величия Бога для Иова обрело новые границы: Бог настолько отличен от человека, что в отношениях между ними нужен посредник, который бы, с одной стороны был не больше чем человек, с другой стороны, не меньше чем Бог. Дальше Иов по этому поводу задает риторические вопросы, ответом на которые станет Боговоплощение: «Разве глаза у Тебя— как у смертных, разве смотришь Ты, как смотрят люди; разве дни Твои— как дни человека, и годы Твои— как годы мужа?» (10:4-5)
Еще более примечательно то, что в последующем диалоге Иов начинает говорить о том, что у него есть на небе Свидетель: «О земля! Не впитай моей крови, пусть забвенье мой крик не поглотит! Все же есть у меня на небе Свидетель, есть кому за меня поручиться свыше. Друзья надо мной глумятся, но слезы мои льются перед Богом» (16:18-20). Конечно, существует разные варианты толкования, кого здесь имел в виду Иов. Не вдаваясь в подробности этого вопроса, отметим, что здесь мы в любом случае видим, как праведник значительно глубже постигает Божьи пути.
Такое же преображение праведника можно увидеть в отношении его взглядов на смерть. Так Иов говорит: «Если бы я и ожидать стал, то преисподняя— дом мой; во тьме постелю я постель мою; гробу скажу: "ты отец мой", червю: "ты мать моя и сестра моя"» (17:13-14). Не трудно увидеть, здесь крайне безотрадный взгляд на смерть. В другом месте, праведник же исповедует не только то, что он увидит Бога, но и то, что его Искупитель победит смерть: «Я же знаю, что жив мой Заступник, Он— Последний— встанет над прахом! Даже когда спадет с меня кожа, лишаясь плоти, я увижу Бога. Я своими глазами Его увижу, не кто-то другой— я сам! Пусть даже остановится мое сердце» (19:25-27).
Внимательно изучая речи Иова, можно заметить, что даже терпя бедствия, его взгляды преображаются, он сподобляется постигать тайные Божьи пути.
Еще более примечательно то, что в последующем диалоге Иов начинает говорить о том, что у него есть на небе Свидетель: «О земля! Не впитай моей крови, пусть забвенье мой крик не поглотит! Все же есть у меня на небе Свидетель, есть кому за меня поручиться свыше. Друзья надо мной глумятся, но слезы мои льются перед Богом» (16:18-20). Конечно, существует разные варианты толкования, кого здесь имел в виду Иов. Не вдаваясь в подробности этого вопроса, отметим, что здесь мы в любом случае видим, как праведник значительно глубже постигает Божьи пути.
Такое же преображение праведника можно увидеть в отношении его взглядов на смерть. Так Иов говорит: «Если бы я и ожидать стал, то преисподняя— дом мой; во тьме постелю я постель мою; гробу скажу: "ты отец мой", червю: "ты мать моя и сестра моя"» (17:13-14). Не трудно увидеть, здесь крайне безотрадный взгляд на смерть. В другом месте, праведник же исповедует не только то, что он увидит Бога, но и то, что его Искупитель победит смерть: «Я же знаю, что жив мой Заступник, Он— Последний— встанет над прахом! Даже когда спадет с меня кожа, лишаясь плоти, я увижу Бога. Я своими глазами Его увижу, не кто-то другой— я сам! Пусть даже остановится мое сердце» (19:25-27).
Внимательно изучая речи Иова, можно заметить, что даже терпя бедствия, его взгляды преображаются, он сподобляется постигать тайные Божьи пути.
В рамках данного поста обратим внимание на отношение Иова к своим друзьям. Анализ этого вопроса начнем с конца их диалога. Известно, что после друзей Иова к праведнику обращается Елиуй – личность, которая заслуживает отдельного внимания. Когда автор книги Иова дает нам характеристику того, почему Елиуй начинает свою речь, он между прочим сообщает нам как закончился диалога Иова с друзьями: «Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих, тогда воспылал гнев Елиуя… на трех друзей его… за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова… Когда же Елиуй увидел, что нет ответа в устах тех трех мужей, тогда воспылал гнев его» (Иов 32:1-5). Итак, мы видим, что, по сути, праведник закрыл рот друзьям-обвинителям. Косвенное подтверждение этому можно увидеть и в том, что последняя речь Иова, несмотря на свою продолжительность (26-31 гл.) никак не прерывается друзьями. И здесь хотелось бы предложить некоторые размышления относительно того, что и как сказал Иов, что друзья, несмотря на всю свою беспощадность и стремительность, уже не нашли, что отвечать ему.
Первостепенно должно отметить следующее. После последней речи друзей (третья речь Вилдада -25 гл.) Иов описывает те бедствия, которые постигают беззаконных людей (27 гл.). Когда мы обращаем внимание на те конкретные примеры, которые приводит праведник, мы видим следующее: они сильно перекликаются с тем, что постигло его самого. Например, Иов говорит: «Вот доля человеку беззаконному от Бога, и наследие, какое получают от Вседержителя притеснители. Если умножаются сыновья его, то под меч» (27:13-14). Мы знаем, что у праведника была большая семья и все его дети погибли одновременно (2 гл.). Или, например, Иов говорит, что «беззаконник строит, как моль, дом свой и, как сторож, делает себе шалаш; ложится спать богачом и таким не встанет; открывает глаза свои, и он уже не тот» (27:18-19). Не трудно увидеть, как это перекликается с теми бедствиями, которые постигли праведника: в один день он лишился всех своих богатств, а дом, в котором его сыновья проводили пиршество был разрушен (2 гл.). И еще один пример. Иов говорит, что когда люди увидят постигающее беззаконника, они «всплеснут о нем руками и посвищут над ним с места его!» (27:23) Такая реакция едва ли не соответствует тому, как люди начали относится к Иову после постигших его бедствий (см. Иов 30 гл.).
Мы уже отмечали, что обычно именно друзья описывают участь «абстрактного беззаконника» примерами бедствий, которые постигли Иова. Но почему это делает праведник? Об этом в следующий раз. Приглашаю поделиться в комментариях собственными размышлениями на этот счёт. Будет интересно узнать Ваше мнение.
Первостепенно должно отметить следующее. После последней речи друзей (третья речь Вилдада -25 гл.) Иов описывает те бедствия, которые постигают беззаконных людей (27 гл.). Когда мы обращаем внимание на те конкретные примеры, которые приводит праведник, мы видим следующее: они сильно перекликаются с тем, что постигло его самого. Например, Иов говорит: «Вот доля человеку беззаконному от Бога, и наследие, какое получают от Вседержителя притеснители. Если умножаются сыновья его, то под меч» (27:13-14). Мы знаем, что у праведника была большая семья и все его дети погибли одновременно (2 гл.). Или, например, Иов говорит, что «беззаконник строит, как моль, дом свой и, как сторож, делает себе шалаш; ложится спать богачом и таким не встанет; открывает глаза свои, и он уже не тот» (27:18-19). Не трудно увидеть, как это перекликается с теми бедствиями, которые постигли праведника: в один день он лишился всех своих богатств, а дом, в котором его сыновья проводили пиршество был разрушен (2 гл.). И еще один пример. Иов говорит, что когда люди увидят постигающее беззаконника, они «всплеснут о нем руками и посвищут над ним с места его!» (27:23) Такая реакция едва ли не соответствует тому, как люди начали относится к Иову после постигших его бедствий (см. Иов 30 гл.).
Мы уже отмечали, что обычно именно друзья описывают участь «абстрактного беззаконника» примерами бедствий, которые постигли Иова. Но почему это делает праведник? Об этом в следующий раз. Приглашаю поделиться в комментариях собственными размышлениями на этот счёт. Будет интересно узнать Ваше мнение.
В предыдущем посте мы отметили, что в конце концов Иов закрывает рот своим друзьям так, что они уже не находят, что ему ответить. В то же время, в своей последней речи, описывая бедствия, который постигают беззаконников, Иов приводит примеры, напоминающие то, что случилось с ним. Почему так?
Чтобы лучше понять, почему Иов приводит такие примеры, обратим более пристальное внимание на Вилдада, ведь именно ответом на его последнюю речь и является интересующая нас в данном случае речь праведника. В предыдущих постах мы обозначали особенности богословских взглядов каждого из друзей Иова отдельно. И здесь должно добавить следующую особенность Вилдада. Для него уже всё было понятно: Иов грешник и зачем тратить попусту свои слова? Первостепенно он укоряет праведника за то, что последний так долго говорит: «Долго ли ты будешь говорить так? — слова уст твоих бурный ветер!» (8:2). Во второй своей речи он даже укоряет друзей Иова за то, что они так много говорят: «Когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить» (18:2). Не трудно заметить, что он обращается не только к Иову, но и Елифазу и Софару. Несмотря на все эти попытки Вилдада, диалог продолжался. И в третьей речи Вилдада можно увидеть, что он «устал» от этого диалога: третья речь Вилдада отличается краткостью (25 гл. – самая краткая глава в книге Иова).
В предыдущих постах было отмечено, что в третьей речи Вилдада (она же последняя речь друзей Иова) можно увидеть кульминацию богословия ночного духа, который явился Елифазу (4:17-21). Вилдад в данном случае, подчеркивая то, насколько Бог несравненно величествен над всем Своим творением, говорит о том, что человек, по сути, это нечистое, скверное и ничтожное Божье творение (25:2-6). И должно отметить, что в данном случае аргумент Вилдада играет нескольку другое значением, чем в начале диалога, когда Елифаз говорил подобные вещи. На протяжении диалога, друзья Иова пытались отстоять учение о том, что Бог наказывает грешников и благословляет праведников. Выходя из этого, они считали, что Иов обязательно должно быть чрезмерным грешником. А поскольку праведник отрицал последнее, то они придумывали новые и новые аргументы, как отстоять «правильное учение». В контексте этого, последнюю речь Вилдада можно понять в следующем смысле: Все люди грешные и мерзкие пред Богом, поэтому Он их и наказывает по Своему произволу, что вполне справедливо. Иными словами, Вилдад словно говорит: «Иов, люди – это грешные, мерзкие создания, которых Бог наказывает. Поэтому закрой свой рот и молча прими положенный тебе удел». Конечно, не трудно увидеть то, насколько еретичным является такое утверждение. Как Иов отреагировал на это – об в следующий раз.
Чтобы лучше понять, почему Иов приводит такие примеры, обратим более пристальное внимание на Вилдада, ведь именно ответом на его последнюю речь и является интересующая нас в данном случае речь праведника. В предыдущих постах мы обозначали особенности богословских взглядов каждого из друзей Иова отдельно. И здесь должно добавить следующую особенность Вилдада. Для него уже всё было понятно: Иов грешник и зачем тратить попусту свои слова? Первостепенно он укоряет праведника за то, что последний так долго говорит: «Долго ли ты будешь говорить так? — слова уст твоих бурный ветер!» (8:2). Во второй своей речи он даже укоряет друзей Иова за то, что они так много говорят: «Когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить» (18:2). Не трудно заметить, что он обращается не только к Иову, но и Елифазу и Софару. Несмотря на все эти попытки Вилдада, диалог продолжался. И в третьей речи Вилдада можно увидеть, что он «устал» от этого диалога: третья речь Вилдада отличается краткостью (25 гл. – самая краткая глава в книге Иова).
В предыдущих постах было отмечено, что в третьей речи Вилдада (она же последняя речь друзей Иова) можно увидеть кульминацию богословия ночного духа, который явился Елифазу (4:17-21). Вилдад в данном случае, подчеркивая то, насколько Бог несравненно величествен над всем Своим творением, говорит о том, что человек, по сути, это нечистое, скверное и ничтожное Божье творение (25:2-6). И должно отметить, что в данном случае аргумент Вилдада играет нескольку другое значением, чем в начале диалога, когда Елифаз говорил подобные вещи. На протяжении диалога, друзья Иова пытались отстоять учение о том, что Бог наказывает грешников и благословляет праведников. Выходя из этого, они считали, что Иов обязательно должно быть чрезмерным грешником. А поскольку праведник отрицал последнее, то они придумывали новые и новые аргументы, как отстоять «правильное учение». В контексте этого, последнюю речь Вилдада можно понять в следующем смысле: Все люди грешные и мерзкие пред Богом, поэтому Он их и наказывает по Своему произволу, что вполне справедливо. Иными словами, Вилдад словно говорит: «Иов, люди – это грешные, мерзкие создания, которых Бог наказывает. Поэтому закрой свой рот и молча прими положенный тебе удел». Конечно, не трудно увидеть то, насколько еретичным является такое утверждение. Как Иов отреагировал на это – об в следующий раз.
В предыдущем посте мы отметили, что в своей последней речи Вилдад предлагает довольно еретичное обоснование того, почему с Иовом приключились такие бедствия. Он, по сути, говорит, что все люди грешные и ничтожные пред Богом, поэтому Он их и наказывает по Своему произволу, что вполне справедливо (23:4-6). И должно отметить, что в своем ответе Иов явно пытается помочь своему другому задуматься над тем, что он произнес. Сначала праведник несколько саркастично говорит о пользе произнесенного Вилдадом (26:2-3), а затем спрашивает последнего: «Кто же научил тебя таким речам? Чей это дух в тебе говорит?» (26:4 CRV) Иов словно говорит: Вилдад, подумай над тем, что ты сказал.
Учитывая такой контекст, можно предложить следующее объяснение того, почему в своем ответе Иов приводит те примеры бедствий, постигающих беззаконников, которые сильно напоминают то, что постигло его. Праведник таким образом пытается остановить дальнейшие попытки своих друзей «отстаивать правильное учение», напоминая им учение о том, что Бог наказывает беззаконников и нечестивцев (27:7, 13), а не просто так по произволу (как мы уже отметили, именно к этому и пришел Вилдад). Описывая бедствия, которые постигли его, Иов словно говорит: «Человек не является мерзким и грешным просто потому, что он является творением. И Бог не наводит такие бедствия на людей по произволу, просто потому, что они являются Его творением. Такие бедствия постигают грешников. Если хотите, утверждайте и дальше, что постигшие меня бедствия – это удел грешников. Но говорить о том, что Бог так поступает по произволу – это уже слишком».
При таком отношении вполне понятно, почему друзья уже не нашли что ответить Иову. Они как раз и пытались донести до Иова, что Бог не наказывает просто так, Он наказывает лишь грешников. Но их аргументация привела к тому, что уже сам Иов начал их останавливать, напоминая им «классическое» учение о возмездии: Бог наказывает грешников, а не по произволу. Но важно учитывать, Иов не сразу начал говорить о том, что постигшие его бедствия – это удел грешников. Перед этим он еще раз сказал друзьям о том, что не собирается признавать их суждениями справедливыми и отрекаться от своей непорочности (27:5). О значении этого в следующий раз.
Учитывая такой контекст, можно предложить следующее объяснение того, почему в своем ответе Иов приводит те примеры бедствий, постигающих беззаконников, которые сильно напоминают то, что постигло его. Праведник таким образом пытается остановить дальнейшие попытки своих друзей «отстаивать правильное учение», напоминая им учение о том, что Бог наказывает беззаконников и нечестивцев (27:7, 13), а не просто так по произволу (как мы уже отметили, именно к этому и пришел Вилдад). Описывая бедствия, которые постигли его, Иов словно говорит: «Человек не является мерзким и грешным просто потому, что он является творением. И Бог не наводит такие бедствия на людей по произволу, просто потому, что они являются Его творением. Такие бедствия постигают грешников. Если хотите, утверждайте и дальше, что постигшие меня бедствия – это удел грешников. Но говорить о том, что Бог так поступает по произволу – это уже слишком».
При таком отношении вполне понятно, почему друзья уже не нашли что ответить Иову. Они как раз и пытались донести до Иова, что Бог не наказывает просто так, Он наказывает лишь грешников. Но их аргументация привела к тому, что уже сам Иов начал их останавливать, напоминая им «классическое» учение о возмездии: Бог наказывает грешников, а не по произволу. Но важно учитывать, Иов не сразу начал говорить о том, что постигшие его бедствия – это удел грешников. Перед этим он еще раз сказал друзьям о том, что не собирается признавать их суждениями справедливыми и отрекаться от своей непорочности (27:5). О значении этого в следующий раз.
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
В предыдущем посте мы отметили некоторые особенности ответа Иова на последнюю речь своих друзей – третью речь Вилдада. Здесь обратим внимание на следующее. В 27-й главе Иов так начинает свою речь: «Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» (Иов 27:2). Выражение «Жив Бог» является формой клятвы, посредством которой человек подтверждал истинности своих слов: как верно, что Господь Жив, так верно и то, что я буду говорить. Примечательно, что в Священном Писании мы можем встретить примеры, когда люди просто использовали выражение «Жив Господь» (напр.: Суд. 8:19, Руфь 3:13, 1 Цар. 14:45 и др.), с другой стороны, мы также встречаем примеры, когда после этого выражения следует описаний действий Бога (как в случае Иова). Например: «Вот, приходят дни, говорит ГОСПОДЬ, когда не будут уже говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской"; но: "жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли северной и из всех земель, в которые изгнал их» (Иер. 16:14-15. См. также: 1 Цар. 14:39, 3 Цар. 1:29 и др.). Примечательно, что в случаях, когда за выражением «Жив Господь» следует описание действий Бога, речь идет о положительных, спасительных Его действиях.
Какое значение имеют эти наблюдения? Дело в том, что Иов, используя выражение «Жив Бог», дальше говорит про те действия Бога, которые с точки зрения праведника не были направленны на его благополучие (Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою). Конечно, можно просто предположить, что Иов использует устойчивое выражение в противоположном контексте (как например он использует слова из 8-го псалма. Этот случай был разобран в предыдущих постах). Но вполне возможен и другой вариант понимания. Раньше мы отметили, что эта речь Иова является ответом на слова Вилдаду, в которых он говорил о том, что все люди нечестивые и ничтожные грешники и поэтому Бог справедливо наказывает их по Своему произволу. И мы уже отметили, как Иов отреагировал на такие еретичные слова своего друга. После использования клятвы (27:2), праведник говорит своим друзьям о том, что он не собирается признавать их суждениями справедливыми и отрекаться от своей непорочности (27:5). Учитывая эти и вышеприведенные особенности можно предположить следующие: используя такую форму клятвы, Иов хотел донести до друзей, что скорее он готов признать постигшие его бедствия Божьим благословением, чем согласиться, во-первых, с их богословскими взглядами, во-вторых, с тем, что он грешник.
Таким образом, в анализируемом ответе Иова (26-27 гл.) можно выделить следующее ключевые моменты: 1) призыв друзей (по крайней мере Вилдада) задуматься на тем, что они говорят (26:1-4); 2) признание величия Бога и непостижимости Его путей (26:5-14); 3) готовность скорее согласиться с тем, что постигшие его бедствия – это благополучие, чем согласиться с тем, что он является грешником + настаивание на своей непорочности (27:1-6); 4) приведение друзей к правильному учению (27:7-23)
В предыдущем посте мы отметили некоторые особенности ответа Иова на последнюю речь своих друзей – третью речь Вилдада. Здесь обратим внимание на следующее. В 27-й главе Иов так начинает свою речь: «Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» (Иов 27:2). Выражение «Жив Бог» является формой клятвы, посредством которой человек подтверждал истинности своих слов: как верно, что Господь Жив, так верно и то, что я буду говорить. Примечательно, что в Священном Писании мы можем встретить примеры, когда люди просто использовали выражение «Жив Господь» (напр.: Суд. 8:19, Руфь 3:13, 1 Цар. 14:45 и др.), с другой стороны, мы также встречаем примеры, когда после этого выражения следует описаний действий Бога (как в случае Иова). Например: «Вот, приходят дни, говорит ГОСПОДЬ, когда не будут уже говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской"; но: "жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли северной и из всех земель, в которые изгнал их» (Иер. 16:14-15. См. также: 1 Цар. 14:39, 3 Цар. 1:29 и др.). Примечательно, что в случаях, когда за выражением «Жив Господь» следует описание действий Бога, речь идет о положительных, спасительных Его действиях.
Какое значение имеют эти наблюдения? Дело в том, что Иов, используя выражение «Жив Бог», дальше говорит про те действия Бога, которые с точки зрения праведника не были направленны на его благополучие (Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою). Конечно, можно просто предположить, что Иов использует устойчивое выражение в противоположном контексте (как например он использует слова из 8-го псалма. Этот случай был разобран в предыдущих постах). Но вполне возможен и другой вариант понимания. Раньше мы отметили, что эта речь Иова является ответом на слова Вилдаду, в которых он говорил о том, что все люди нечестивые и ничтожные грешники и поэтому Бог справедливо наказывает их по Своему произволу. И мы уже отметили, как Иов отреагировал на такие еретичные слова своего друга. После использования клятвы (27:2), праведник говорит своим друзьям о том, что он не собирается признавать их суждениями справедливыми и отрекаться от своей непорочности (27:5). Учитывая эти и вышеприведенные особенности можно предположить следующие: используя такую форму клятвы, Иов хотел донести до друзей, что скорее он готов признать постигшие его бедствия Божьим благословением, чем согласиться, во-первых, с их богословскими взглядами, во-вторых, с тем, что он грешник.
Таким образом, в анализируемом ответе Иова (26-27 гл.) можно выделить следующее ключевые моменты: 1) призыв друзей (по крайней мере Вилдада) задуматься на тем, что они говорят (26:1-4); 2) признание величия Бога и непостижимости Его путей (26:5-14); 3) готовность скорее согласиться с тем, что постигшие его бедствия – это благополучие, чем согласиться с тем, что он является грешником + настаивание на своей непорочности (27:1-6); 4) приведение друзей к правильному учению (27:7-23)
В рамках данного поста обратим внимание на отношение Иова к своим друзьям. Должно отметить, что праведник обвинял их и иногда довольно таки резко говорил с ними. Уже после первого ответа Елифаза, Иов сравнивает своих друзей с обманчивым потоком, который обольщает путников видимым обилием воды, а по факту приводит их к гибели (Иов 6:15-21). А дальше праведник обвиняет друзей в немилосердии и сравнивает их поступки с нападением на сироту (Иов 6:26-27). Иногда Иов использует язвительную иронию в адрес своих друзей: «А вы раны мои лечите ложью, и все вы— никудышные лекари. О если б вы наконец замолчали— в этом и была бы ваша мудрость!» (Иов 13:4-5 CRV) При этом должно отметить, что обвинения друзей Иова в адрес праведника чаще всего не были связаны с тем, как он относился к ним. Чаще всего они обвиняли его в нечестивой жизни и в том, как он относился к Богу. Обвинения Иова, наоборот, были связаны лишь с тем, как его друзья относились к нему. Сам этот факт явно говорит в пользу превосходства мудрости праведника.
С другой стороны, ближе к концу диалога Иов перестает даже обвинять друзей в их немилосердном отношении к себе. Так в рамках третьего круга беседы (22-31 гл.) мы не находим в речах Иова обвинений в адрес друзей. На третью речь Елифаза (22 гл.) Иов ничего не говорит про отношение своих друзей (23-24 гл.). В ответ на третью речь Вилдада праведник задает ему следующий ряд вопросов: «Как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного! Какой совет подал ты немудрому и как во всей полноте объяснил дело! Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя?» (Иов 26:2-4). То, что праведник не винит здесь своего друга хорошо заметно, когда мы сопоставляем эти его слова с предыдущими (см. первый абзац). Иов не говорит, что Вилдад глупый и его слова бесполезные. Он призывает своего друга самому подумать над своими словами и их пользой. Если учитывать то, что Вилдад в данном случае выдвигает довольно еретичное предположение (см. предыдущие посты), то реакция Иова, скорее всего явный пример для подражания. С такой кротостью отнестись к своему сопернику, когда тот сделал большую оплошность… Обычно в таких человек склонен как раз воспользоваться таким случаем, чтобы максимально унизить другого. Хороший пример тому можно увидеть в отношение друзей Иова к праведнику.
Должно напомнить, что друзья к этому времени стают крайне беспощадными к праведнику. Поэтому такое кроткое/милосердное отношение Иова к ним становится еще более выразительным.
С другой стороны, ближе к концу диалога Иов перестает даже обвинять друзей в их немилосердном отношении к себе. Так в рамках третьего круга беседы (22-31 гл.) мы не находим в речах Иова обвинений в адрес друзей. На третью речь Елифаза (22 гл.) Иов ничего не говорит про отношение своих друзей (23-24 гл.). В ответ на третью речь Вилдада праведник задает ему следующий ряд вопросов: «Как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного! Какой совет подал ты немудрому и как во всей полноте объяснил дело! Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя?» (Иов 26:2-4). То, что праведник не винит здесь своего друга хорошо заметно, когда мы сопоставляем эти его слова с предыдущими (см. первый абзац). Иов не говорит, что Вилдад глупый и его слова бесполезные. Он призывает своего друга самому подумать над своими словами и их пользой. Если учитывать то, что Вилдад в данном случае выдвигает довольно еретичное предположение (см. предыдущие посты), то реакция Иова, скорее всего явный пример для подражания. С такой кротостью отнестись к своему сопернику, когда тот сделал большую оплошность… Обычно в таких человек склонен как раз воспользоваться таким случаем, чтобы максимально унизить другого. Хороший пример тому можно увидеть в отношение друзей Иова к праведнику.
Должно напомнить, что друзья к этому времени стают крайне беспощадными к праведнику. Поэтому такое кроткое/милосердное отношение Иова к ним становится еще более выразительным.
В рамках данного поста обратим внимание на оценку Богом богословия Иова и его друзей. Обращаясь к Елифазу, Бог говорит ему: «горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (42:7). Бог дважды повторяет то, что друзья праведника не так верно говорили о Нем, как Иов (42:7, 8). Важно отметить размер жертвы, который Господь велит принести друзьям Иова: «Возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву» (42:8). Семь тельцов и семь овнов за трех человек – это довольно большой, можно сказать огромный размер жертвы. Чтобы убедиться в этом, достаточно ознакомиться с предписаниями относительно жертвы, которую Господь заповедует приносить в случаях, «если какая душа согрешит…» (Лев. 4:2). Во-первых, если обычный человек согрешил, ему достаточно было принести в жертву козу. Если это был начальник в обществе, ему достаточно было принести козла. Телец требовался лишь в случае, когда виновным был первосвященник, или всё общество Израиля. При том, речь идет об одном тельце. В случае трех друзей Иова, им нужно было принести семь тельцов. Эти наблюдения говорят, с одной стороны, о том насколько серьезным был грех друзей Иова в очах Бога, с другой стороны, о том, что несмотря на всё это, Господь хотел и готов был простить их.
На канале мы уже неоднократно отмечали проблемы в богословии друзей Иова. Здесь хотелось бы обратить внимание на следующее. Бог, как описывают Его друзья Иова скорее похож на некую универсальную силу, которая поощряет добродетель и наказывает грех. В богословии друзей Иова, едва ли есть место для Бога, как Живой Личности. Если человек согрешил – он будет наказан, если он делает добро – у него всё будет хорошо. Точка. Других вариантов нету. Всё предельно просто. Как сказал Елифаз Иову: «Если ты обратишься к Вседержителю, то вновь устроишься» (Иов 22:23). Покаяние человека приобретает космические масштабы: оно меняет волю Божью вплоть до противоположного. По сути, такое отношение делает Бога заложником человека и, возможно поэтому у нас действительно есть тяготение к такому образу Бога. При таком отношении Бог благословляет человека не по Своему милосердию и не ввиду Своей любви, а потому что последний изменился, стал жить добродетельно. Наказание/благословение становится обязанностью Бога по отношению к человеку и последний, по сути, становится центром всего.
Один премудрый сказал: «Бог никому не дал позволения грешить» (Сир 15:20). Наши поступки действительно имеют огромное значение, в конечном итоге, Бог примет решение о нашей вечной участи, учитывая, как мы жили. Однако нельзя забывать, что Божья любовь значительно важнее наших поступков.
На канале мы уже неоднократно отмечали проблемы в богословии друзей Иова. Здесь хотелось бы обратить внимание на следующее. Бог, как описывают Его друзья Иова скорее похож на некую универсальную силу, которая поощряет добродетель и наказывает грех. В богословии друзей Иова, едва ли есть место для Бога, как Живой Личности. Если человек согрешил – он будет наказан, если он делает добро – у него всё будет хорошо. Точка. Других вариантов нету. Всё предельно просто. Как сказал Елифаз Иову: «Если ты обратишься к Вседержителю, то вновь устроишься» (Иов 22:23). Покаяние человека приобретает космические масштабы: оно меняет волю Божью вплоть до противоположного. По сути, такое отношение делает Бога заложником человека и, возможно поэтому у нас действительно есть тяготение к такому образу Бога. При таком отношении Бог благословляет человека не по Своему милосердию и не ввиду Своей любви, а потому что последний изменился, стал жить добродетельно. Наказание/благословение становится обязанностью Бога по отношению к человеку и последний, по сути, становится центром всего.
Один премудрый сказал: «Бог никому не дал позволения грешить» (Сир 15:20). Наши поступки действительно имеют огромное значение, в конечном итоге, Бог примет решение о нашей вечной участи, учитывая, как мы жили. Однако нельзя забывать, что Божья любовь значительно важнее наших поступков.
В рамках данного поста обратим внимание на слова Иова о Боге, учитывая тот факт, что Бог одобрил его богословие (Иов 42:7-8). Конечно, большая часть того, что Иов говорил о Боге, была прямо связанна с постигшими его бедствиями. Например, праведник говорил друзьям: «…знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью… Он преградил мне дорогу, и не могу пройти, и на стези мои положил тьму… Воспылал на меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими» (19:5-12). В другом месте, Иов так обращается к Богу: «Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?» (7:12). Конечно, Иов говорил эти вещи «в стеснении своего духа моего; жаловался в горести души своей» (7:11). И как мы знаем, Господь очень снисходительно относится к нам, когда мы проходим через горнило бедствий.
Наверное, самый смущающий текст, где Иов говорит о Боге – это следующий: «…Бог губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (9:22-24). Не трудно увидеть, насколько жестоким здесь изображен Бог. Но, скорее всего, в данном случае большая проблема – особенности перевода, а не то, как согласовать это с тем, что Бог одобрил богословие Иова. Вполне вероятно, что смысл 9:23-24 должно передать следующим образом: «Если бич умерщвляет внезапно, то он (т.е. бич) посмевается отчаянью невинных. Земля отдана в руки нечестивца и он (т.е. нечестивец) закрывает лица ее судей. Если это не так, то кто (может опровергнуть сказанное)?». Как мы видим, Иов здесь прямо ничего не говорит о Боге и его слова не выходят за границы того, что он говорит на протяжение всего диалога: «На земле полно несправедливости. Учение о том, что Бог наказывает грешников и благословляет праведников не объясняет всего того, что происходит на земле».
Основные варианты объяснения того, почему Бог одобрил богословие Иова можно свести к следующим: 1) в отличие от своих друзей, Иов был искренним; 2) в силу постигших его бедствий, Иов допускал, что есть непостижимые пути Божьи, выходящие за рамки простого «Бог наказывает грешников / благословляет праведников»; 3) Иов – единственный, кто на протяжении всего диалога обращался (молился) к Богу, тем самым показав, что Бог – это Живая Личность, а не просто универсальная, безликая сила. В любом случае, примечательно то, что, по сути, Иов не говорил чего-то неподобающего о Боге, что выходило бы за границы вопля страдальца, который не понимает, что Господь делает в его жизни. Несмотря на свои страдания, Иов не доходил до того, чтобы говорить что-то неподобающее о Боге.
Если необходимо, могу подробно аргументировать предложенный вариант перевода Иов 9:23-24. Пишите об этом в комментариях и там предложу обоснования.
Наверное, самый смущающий текст, где Иов говорит о Боге – это следующий: «…Бог губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (9:22-24). Не трудно увидеть, насколько жестоким здесь изображен Бог. Но, скорее всего, в данном случае большая проблема – особенности перевода, а не то, как согласовать это с тем, что Бог одобрил богословие Иова. Вполне вероятно, что смысл 9:23-24 должно передать следующим образом: «Если бич умерщвляет внезапно, то он (т.е. бич) посмевается отчаянью невинных. Земля отдана в руки нечестивца и он (т.е. нечестивец) закрывает лица ее судей. Если это не так, то кто (может опровергнуть сказанное)?». Как мы видим, Иов здесь прямо ничего не говорит о Боге и его слова не выходят за границы того, что он говорит на протяжение всего диалога: «На земле полно несправедливости. Учение о том, что Бог наказывает грешников и благословляет праведников не объясняет всего того, что происходит на земле».
Основные варианты объяснения того, почему Бог одобрил богословие Иова можно свести к следующим: 1) в отличие от своих друзей, Иов был искренним; 2) в силу постигших его бедствий, Иов допускал, что есть непостижимые пути Божьи, выходящие за рамки простого «Бог наказывает грешников / благословляет праведников»; 3) Иов – единственный, кто на протяжении всего диалога обращался (молился) к Богу, тем самым показав, что Бог – это Живая Личность, а не просто универсальная, безликая сила. В любом случае, примечательно то, что, по сути, Иов не говорил чего-то неподобающего о Боге, что выходило бы за границы вопля страдальца, который не понимает, что Господь делает в его жизни. Несмотря на свои страдания, Иов не доходил до того, чтобы говорить что-то неподобающее о Боге.
Если необходимо, могу подробно аргументировать предложенный вариант перевода Иов 9:23-24. Пишите об этом в комментариях и там предложу обоснования.
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Иов описывал свое прежнее благополучие: «Когда я выходил к воротам города и на площади ставил седалище свое, — юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли; князья удерживались от речи и персты полагали на уста свои; голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их. Ухо, слышавшее меня, ублажало меня; око видевшее восхваляло меня» (29:7-11). Христианина, который твердо помнит слова Иисуса Христа о том, «что кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35) может смутить такая речь праведника. Разве здесь не присутствует некое превозношение над другими? Здесь важно обратить внимание на то, что дальше Иов говорит о том, почему к нему было такое отношение: «Потому что я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного. Благословение погибавшего приходило на меня, и сердцу вдовы доставлял я радость. Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и тюрбан. Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно. Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» (29:12-17).
Мы видим, что Иов не использовал свое благополучие, как повод для превозношения над другими, угнетения ближних. Скорее наоборот, праведник использовал свое благополучие, чтобы служить другим. И как мы видим, его милосердие было направленно в первую очередь не на тех, кто пользовался благополучием подобно ему, а на обездоленных людей. С другой стороны, Иов прямо говорит о том, что он не только поступал милосердно, но и сурово. Только должно заметить, что суровое отношение праведника было направленно к одной категории людей: «Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» (29:17). Иов использовал свое благополучие в том числе, чтобы отстаивать права «слабых» людей перед лицом беззаконных, несмотря на то, что это действительно тяжело и дискомфортно. Для Иова мало что значило высокое положение человека в общества, его статус, богатство, власть. Если человек был слабым, обездоленным Иов протягивал ему руку помощи. Если человек стремился жить благочестиво и непорочно, едва ли бы Иов не отказал ему в дружбе. Но если человек жил беззаконно и имел власть и богатство, то скорее всего, в Иове он бы нашел неприятеля.
Проходя через горнило бедствий, Иов значительно больше познал Божьи пути. И между прочим он сказал о том, как люди отреагируют на то, когда увидят его страдания: «Изумятся о сем праведные, и невинный вознегодует на лицемера. Но праведник будет крепко держаться пути своего, и чистый руками будет больше и больше утверждаться» (17:8-9). Пусть же пример праведника поможет нам всё больше и больше утверждаться в благочестивом образе жизни!
Мы видим, что Иов не использовал свое благополучие, как повод для превозношения над другими, угнетения ближних. Скорее наоборот, праведник использовал свое благополучие, чтобы служить другим. И как мы видим, его милосердие было направленно в первую очередь не на тех, кто пользовался благополучием подобно ему, а на обездоленных людей. С другой стороны, Иов прямо говорит о том, что он не только поступал милосердно, но и сурово. Только должно заметить, что суровое отношение праведника было направленно к одной категории людей: «Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» (29:17). Иов использовал свое благополучие в том числе, чтобы отстаивать права «слабых» людей перед лицом беззаконных, несмотря на то, что это действительно тяжело и дискомфортно. Для Иова мало что значило высокое положение человека в общества, его статус, богатство, власть. Если человек был слабым, обездоленным Иов протягивал ему руку помощи. Если человек стремился жить благочестиво и непорочно, едва ли бы Иов не отказал ему в дружбе. Но если человек жил беззаконно и имел власть и богатство, то скорее всего, в Иове он бы нашел неприятеля.
Проходя через горнило бедствий, Иов значительно больше познал Божьи пути. И между прочим он сказал о том, как люди отреагируют на то, когда увидят его страдания: «Изумятся о сем праведные, и невинный вознегодует на лицемера. Но праведник будет крепко держаться пути своего, и чистый руками будет больше и больше утверждаться» (17:8-9). Пусть же пример праведника поможет нам всё больше и больше утверждаться в благочестивом образе жизни!
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на то, что язык книги Иова довольно сложный. В этой книге Священного Писания сравнительно много слов, которые встречаются только здесь, при этом один раз, что существенно затрудняет точность/правильность перевода. С другой стороны, присутствуют стихи, когда все слова понятны, однако связать их в смысловое целое представляется затруднительным. Поэтому, когда мы сопоставляем разные переводы, мы нередко может увидеть существенные отличия. В рамках канала эта информация приведена скорее для общего ознакомления. И здесь ограничусь лишь одним примером, чтобы показать пользу и важность обращения к разным переводам. В Иов 6:14 записаны следующие слова праведника: «К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю». Не вдаваясь в проблемы перевода с оригинала (они здесь действительно присутствуют), должно отметить, что такое понимание крайне маловероятно, поскольку дальше Иов прямо и открыто просил друзей о милосердии (19:21) и доказывал, что он не оставил страха Божьего. На протяжении всего диалога Иов не оправдывал и не пытался оправдать жестокое отношение своих друзей.
Обратившись к другим переводам этого стиха, можно увидеть интересные наблюдения. В ряде переводов смысл Иов 6:14 сводится к следующему: «Тот, кто отказывает другу в доброте, отвергает и страх перед Всемогущим». Иными словами, неучастливое, бессердечное отношение к друзьям свидетельствует о том, что человек отвергает и страх Божий. В ряде других переводов смысл Иов 6:14 передан следующим образом: «Тому, кто в отчаянии, доброта должна исходить от его друга, даже если он отвергает страх перед Всемогущим». Иными словами, когда человек страдает, ему нужно оказать сострадание, даже если он перестал жить благочестиво. Наконец отмечу еще один вариант: «Для отчаявшегося человека должна быть доброта от его друга, чтобы он не отверг страх перед Всемогущим». Не вдаваясь в подробности согласования с оригиналом (каждый из этих вариантов вполне обосновано можно обосновать текстом-оригиналом) должно отметить, что, в целом смысл этих вариантов можно передать словами апостола Иакова: «Милость превозносится над судом» (Иак. 2:13) и словами апостола Иоанна Богослова о том, что невозможно не любить ближнего и при этом любить Бога (1 Ин. 4:20). То, что к страдальцу должно проявить сострадание, даже если он оставил страх Божий однозначно подтверждает пример Отца Небесного, Который оказывает милость и грешникам, «повелевая солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылая дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45).
Пусть Господь избавит нас от такого жестокосердия, что, смотря на страдальца, мы бы вместо поддержи, начали бы обличать его в грехах и взвешивать аргументы в пользу того: а можно ли оказать ему сострадание! Пусть Господь поможет нам становиться всё более и более милосердными, как Отец Небесный (Лк. 6:36), тем самым помогая ближним проводить свою жизнь благочестиво!
Обратившись к другим переводам этого стиха, можно увидеть интересные наблюдения. В ряде переводов смысл Иов 6:14 сводится к следующему: «Тот, кто отказывает другу в доброте, отвергает и страх перед Всемогущим». Иными словами, неучастливое, бессердечное отношение к друзьям свидетельствует о том, что человек отвергает и страх Божий. В ряде других переводов смысл Иов 6:14 передан следующим образом: «Тому, кто в отчаянии, доброта должна исходить от его друга, даже если он отвергает страх перед Всемогущим». Иными словами, когда человек страдает, ему нужно оказать сострадание, даже если он перестал жить благочестиво. Наконец отмечу еще один вариант: «Для отчаявшегося человека должна быть доброта от его друга, чтобы он не отверг страх перед Всемогущим». Не вдаваясь в подробности согласования с оригиналом (каждый из этих вариантов вполне обосновано можно обосновать текстом-оригиналом) должно отметить, что, в целом смысл этих вариантов можно передать словами апостола Иакова: «Милость превозносится над судом» (Иак. 2:13) и словами апостола Иоанна Богослова о том, что невозможно не любить ближнего и при этом любить Бога (1 Ин. 4:20). То, что к страдальцу должно проявить сострадание, даже если он оставил страх Божий однозначно подтверждает пример Отца Небесного, Который оказывает милость и грешникам, «повелевая солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылая дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45).
Пусть Господь избавит нас от такого жестокосердия, что, смотря на страдальца, мы бы вместо поддержи, начали бы обличать его в грехах и взвешивать аргументы в пользу того: а можно ли оказать ему сострадание! Пусть Господь поможет нам становиться всё более и более милосердными, как Отец Небесный (Лк. 6:36), тем самым помогая ближним проводить свою жизнь благочестиво!
После диалога Иова с друзьями (Иов 3-31 гл.) и прежде чем Бог ответит праведнику (38-41 гл.), в Писании нам предложена речь Элиуя (32-37 гл.). Должно отметить, что личность Элиуя получила довольно таки противоречивую оценку. И это можно уже увидеть в рамках святоотеческого наследии. Петр Малков в своей книге «Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова» пишет: «Сама личность Елиуя, да и вопрос о его нравственных качествах, оцениваются Святыми Отцами древности крайне противоречиво. Если святитель Иоанн Златоуст зачастую настойчиво утверждает, что Елиуй в полемике с Иовом «далек от честолюбия» и не раз являет в своей речи «величайшее доказательство мудрости», то святитель Григорий Великий, напротив, говорит о том, что Елиуй являет собой образ «гордеца». Окончательную путаницу в оценку древними толкователями образа Елиуя вносит все тот же святитель Иоанн Златоуст, столь высоко оценивавший порой нравственные качества Елиуя и вместе с тем прямо именующий его однажды «безбожником»».
При чтении книги Иова, наверное, в первую очередь нас интересует вопрос: зачем Господь позволил сатане обрушить все эти бедствия на праведника? И здесь хотелось бы несколько слов сказать о довольно распространенном мнении, суть которого сводится к следующему: Господь уберегал Своего избранника от той гордости, которая незаметно начала появляться в его сердце, или же Господь таким образом уберег Иова от будущих грехов. Должно отметить, что такое предположение, собственно говоря, имеет в своем основании богословие Елиуя, который говорил: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз…чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость» (33:14, 17). И хотя с этим едва ли можно не согласится, должно отметить, что этот пример не имеет отношения к Иову. Бог Сам перед испытанием засвидетельствовал о безукоризненной непорочности праведника (1:8).
Второй момент, который необходимо отметить можно свести к следующему: если бы Бог действительно позволял сатане совершать такие бедствия в жизни людей, чтобы уберечь их от гордости, тогда почему только с Иовом такое приключилось? Мы знаем, что когда прп. Антонию Великому пришли горделевые помыслы о том, что нету подобных ему, Господь не сокрушил до основания как его самого, так и то, что он имел, но просто направил святого в Александрию к кожевнику. Такие примеры мы видим и в случае других святых: Господь просто направлял их к другим святым (вспомним примеры прп. Макария Великого, прп. Зосимы Иорданского). Мы видим, как Бог врачует Своих избранников, когда у них зарождаются горделивые помыслы: страдания Иова не входят в эту парадигму. Наконец должно отметить, что если бы всё это постигло Иова, чтобы уберечь его от будущих грехов, то Бог скорее бы действительно походил на жестокого, придирчивого тирана, а не на милосердного отца.
При чтении книги Иова, наверное, в первую очередь нас интересует вопрос: зачем Господь позволил сатане обрушить все эти бедствия на праведника? И здесь хотелось бы несколько слов сказать о довольно распространенном мнении, суть которого сводится к следующему: Господь уберегал Своего избранника от той гордости, которая незаметно начала появляться в его сердце, или же Господь таким образом уберег Иова от будущих грехов. Должно отметить, что такое предположение, собственно говоря, имеет в своем основании богословие Елиуя, который говорил: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз…чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость» (33:14, 17). И хотя с этим едва ли можно не согласится, должно отметить, что этот пример не имеет отношения к Иову. Бог Сам перед испытанием засвидетельствовал о безукоризненной непорочности праведника (1:8).
Второй момент, который необходимо отметить можно свести к следующему: если бы Бог действительно позволял сатане совершать такие бедствия в жизни людей, чтобы уберечь их от гордости, тогда почему только с Иовом такое приключилось? Мы знаем, что когда прп. Антонию Великому пришли горделевые помыслы о том, что нету подобных ему, Господь не сокрушил до основания как его самого, так и то, что он имел, но просто направил святого в Александрию к кожевнику. Такие примеры мы видим и в случае других святых: Господь просто направлял их к другим святым (вспомним примеры прп. Макария Великого, прп. Зосимы Иорданского). Мы видим, как Бог врачует Своих избранников, когда у них зарождаются горделивые помыслы: страдания Иова не входят в эту парадигму. Наконец должно отметить, что если бы всё это постигло Иова, чтобы уберечь его от будущих грехов, то Бог скорее бы действительно походил на жестокого, придирчивого тирана, а не на милосердного отца.
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
В предыдущем посте мы отметили, что личность Елиуя получила довольно-таки противоречивую оценку. Приведу еще две цитаты. 1) Елиуй - выскочка, выдающий себя за пророка, переходит от некоторой неприязненности», которую питали к Иову его друзья, к открытому гневу. Что лежало легкой тенью на речах трех друзей, то лежит уже густой тенью на речах Елиуя. Мы говорим о самоуверенности и гордости чувства. 2) Все приводимые мнения, высказанные устами Иова или его трех друзей, мы не колеблемся признать неверными и ложными, поскольку и самого Иова и всех трех его друзей, именно за упомянутые суждения, ясно и открыто порицал мудрейший и превосходнейший муж Елиуй.
По личным наблюдениям, аргументы в пользу позитивной оценки личности Елиуя не выдерживают критики. Было предложено, что Елиуй вносит нечто новое в диалог, чего ни Иов, ни его друзья не говорили. Главный пример сводиться к следующему: Если для Иова и его друзей Бог наказывает только за грехи, то Елиуй говорит о том, наказание посылается, чтобы отвести от будущих грехов, или бедствий (33:17-18). В предыдущем посте были отмечены проблемы применения такого богословия к ситуации Иова. Другие аргументы, в пользу положительной оценки Елиуя можно свести к следующим: 1) Учение Елиуя о посреднике между Богом и человеком; 2) Елиуй предвидел Божье вмешательство в ситуацию; 3) Если друзья обвиняли Иова в грехах, то Елиуй обвинял Иов в том, что он неверно говорил о Боге. В ходе разбора речей Елиуя мы уделим внимание каждому из этих аргументов.
Здесь бы хотелось обратить внимание на последний: Елиуй обвинял Иова лишь в том, что он неверно говорил о Боге. На самом деле, этот аргумент не выдерживает пристальной критики. Елиуй винил Иова в беззаконной жизни: «Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми?» (34:7-8). Подобно друзьям праведника, когда Елиуй описывает отношение Бога к грешникам, он скорее описывает те бедствия, которые постигли Иова (см. напр. Иов. 33:19-22; 36:13-14). Наконец, должно отметить, что жестокость с которой Елиуй обращался к Иову, скорее даже превосходит жестокость друзей праведника. Так он говорит: «Я желал бы, чтобы Иов вполне был испытан, по ответам его, свойственным людям нечестивым» (34:36). Пусть Елиуй и говорит об испытании праведника ввиду «лишь» его ответов… Но смотря на человека, который потерял всё свое богатство и детей, при этом был поражен тяжелейшей болезнью, выражать желание, чтобы таков был вполне испытан… Какой нечеловеческой жестокости нужно предаться, чтобы пойти на такое? Елиуй действительно делал значительно больший акцент на то, что Иов говорил. Но то, как порой он это делал, едва ли может служить в пользу его положительной оценки.
А Вы знаете другие аргументы в пользу положительной оценки личности Елиуя?
В предыдущем посте мы отметили, что личность Елиуя получила довольно-таки противоречивую оценку. Приведу еще две цитаты. 1) Елиуй - выскочка, выдающий себя за пророка, переходит от некоторой неприязненности», которую питали к Иову его друзья, к открытому гневу. Что лежало легкой тенью на речах трех друзей, то лежит уже густой тенью на речах Елиуя. Мы говорим о самоуверенности и гордости чувства. 2) Все приводимые мнения, высказанные устами Иова или его трех друзей, мы не колеблемся признать неверными и ложными, поскольку и самого Иова и всех трех его друзей, именно за упомянутые суждения, ясно и открыто порицал мудрейший и превосходнейший муж Елиуй.
По личным наблюдениям, аргументы в пользу позитивной оценки личности Елиуя не выдерживают критики. Было предложено, что Елиуй вносит нечто новое в диалог, чего ни Иов, ни его друзья не говорили. Главный пример сводиться к следующему: Если для Иова и его друзей Бог наказывает только за грехи, то Елиуй говорит о том, наказание посылается, чтобы отвести от будущих грехов, или бедствий (33:17-18). В предыдущем посте были отмечены проблемы применения такого богословия к ситуации Иова. Другие аргументы, в пользу положительной оценки Елиуя можно свести к следующим: 1) Учение Елиуя о посреднике между Богом и человеком; 2) Елиуй предвидел Божье вмешательство в ситуацию; 3) Если друзья обвиняли Иова в грехах, то Елиуй обвинял Иов в том, что он неверно говорил о Боге. В ходе разбора речей Елиуя мы уделим внимание каждому из этих аргументов.
Здесь бы хотелось обратить внимание на последний: Елиуй обвинял Иова лишь в том, что он неверно говорил о Боге. На самом деле, этот аргумент не выдерживает пристальной критики. Елиуй винил Иова в беззаконной жизни: «Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми?» (34:7-8). Подобно друзьям праведника, когда Елиуй описывает отношение Бога к грешникам, он скорее описывает те бедствия, которые постигли Иова (см. напр. Иов. 33:19-22; 36:13-14). Наконец, должно отметить, что жестокость с которой Елиуй обращался к Иову, скорее даже превосходит жестокость друзей праведника. Так он говорит: «Я желал бы, чтобы Иов вполне был испытан, по ответам его, свойственным людям нечестивым» (34:36). Пусть Елиуй и говорит об испытании праведника ввиду «лишь» его ответов… Но смотря на человека, который потерял всё свое богатство и детей, при этом был поражен тяжелейшей болезнью, выражать желание, чтобы таков был вполне испытан… Какой нечеловеческой жестокости нужно предаться, чтобы пойти на такое? Елиуй действительно делал значительно больший акцент на то, что Иов говорил. Но то, как порой он это делал, едва ли может служить в пользу его положительной оценки.
А Вы знаете другие аргументы в пользу положительной оценки личности Елиуя?
В предыдущем посте мы отметили, что личность Елиуя получила довольно-таки противоречивую оценку. Приведу еще две цитаты. 1) Во всем Священном Писании найдется немного отрывков, которые по глубине мысли и возвышенности чувства могут сравниться с речами Елиуя. 2) Что делать с фигурой Елиуя? Лучше всего принять его за чистую монету… Автор создал самую оскорбительную фигуру, какую только можно себе представить.
Автор канала склоняется к последнему варианту оценки Елиуя. И здесь хотелось бы обратить внимание на некоторые общие характеристики этой личности в книге Иова. Автор Писания явно делает акцент на том, что речь Елиуя является плодом того, что он разгневался. В преддверии его речи, автор четыре раза сообщает о том, что «воспылал гнев Елиуя» (Иов 32:2-4). Также должно отметить, что Елиуй был молод летами, о чем он сам недвусмысленно говорит (32:6). Когда молодой человек слушает старое поколение, а затем приходит в сильный гнев… Едва ли в таких случаях стоит ожидать, что он скажет что-то действительно важное и заслуживающие внимание. А дальше должно отметить, что Елиуй явно страдал манией величия. Во-первых, в начале он около 21-го стиха просто объясняет почему он всё же решился заговорить (32:6-22). Такое стремление к самопредставлению едва ли является хорошим признаком. Во-вторых, должно отметить уверенность Елиуя в том, что его наблюдения решат проблему и ответят на все вопросы. Так обращаясь к Иову, он говорит: «Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей. Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое” (33:2-3). Не трудно увидеть, насколько Елиуй высокого мнения был о своей речи.
Но Елиуй заходит и значительно дальше в своей мании величия. Так он не стесняется занять место не посредника между Иовом и Богом, но и место Самого Бога. Обращаясь к Иову, он говорит: «Вот я, по желанию твоему, вместо Бога. Я образован также из брения; поэтому страх передо мною не может смутить тебя, и рука моя не будет тяжела для тебя» (33:6-7). Наконец, обращаясь к Иову, Елиуй так говорит о своей мудрости: «Слова мои точно не ложь: пред тобою — совершенный в познаниях» (תְּמִ֖ים דֵּע֣וֹת 36:4). Примечательно, что даже сам Елиуй владение такой мудростью считает характеристикой Бога. Так Он спрашивает Иова: «Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (תְּמִ֣ים דֵּעִֽים)» (37:16) Этих наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть то, насколько сильно Елиуй страдал манией величия.
Не трудно понять, почему некоторые люди пришли к выводу, что в лице Елиуя «автор создал самую оскорбительную фигуру, какую только можно себе представить»: разгневанный, молодой, глупый (об этом в следующий раз) человек, страдающий чрезмерной манией величия в собрании старшего поколения открыл свой рот, будучи уверен, что у него есть ответы на все вопросы.
Автор канала склоняется к последнему варианту оценки Елиуя. И здесь хотелось бы обратить внимание на некоторые общие характеристики этой личности в книге Иова. Автор Писания явно делает акцент на том, что речь Елиуя является плодом того, что он разгневался. В преддверии его речи, автор четыре раза сообщает о том, что «воспылал гнев Елиуя» (Иов 32:2-4). Также должно отметить, что Елиуй был молод летами, о чем он сам недвусмысленно говорит (32:6). Когда молодой человек слушает старое поколение, а затем приходит в сильный гнев… Едва ли в таких случаях стоит ожидать, что он скажет что-то действительно важное и заслуживающие внимание. А дальше должно отметить, что Елиуй явно страдал манией величия. Во-первых, в начале он около 21-го стиха просто объясняет почему он всё же решился заговорить (32:6-22). Такое стремление к самопредставлению едва ли является хорошим признаком. Во-вторых, должно отметить уверенность Елиуя в том, что его наблюдения решат проблему и ответят на все вопросы. Так обращаясь к Иову, он говорит: «Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей. Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое” (33:2-3). Не трудно увидеть, насколько Елиуй высокого мнения был о своей речи.
Но Елиуй заходит и значительно дальше в своей мании величия. Так он не стесняется занять место не посредника между Иовом и Богом, но и место Самого Бога. Обращаясь к Иову, он говорит: «Вот я, по желанию твоему, вместо Бога. Я образован также из брения; поэтому страх передо мною не может смутить тебя, и рука моя не будет тяжела для тебя» (33:6-7). Наконец, обращаясь к Иову, Елиуй так говорит о своей мудрости: «Слова мои точно не ложь: пред тобою — совершенный в познаниях» (תְּמִ֖ים דֵּע֣וֹת 36:4). Примечательно, что даже сам Елиуй владение такой мудростью считает характеристикой Бога. Так Он спрашивает Иова: «Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (תְּמִ֣ים דֵּעִֽים)» (37:16) Этих наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть то, насколько сильно Елиуй страдал манией величия.
Не трудно понять, почему некоторые люди пришли к выводу, что в лице Елиуя «автор создал самую оскорбительную фигуру, какую только можно себе представить»: разгневанный, молодой, глупый (об этом в следующий раз) человек, страдающий чрезмерной манией величия в собрании старшего поколения открыл свой рот, будучи уверен, что у него есть ответы на все вопросы.
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на болтливость Елиуя. В первую очередь должно следующие слова этого молодого человека: «Я полон речами, и дух во мне теснит меня. Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам» (32:18-19). Как мы видим, Елиуй и сам не скрывал того, что он собирается много говорить. Заканчивая свою речь, Елиуй говорит: «Внимай, Иов, слушай меня, молчи, и я буду говорить. Если имеешь, что сказать, отвечай; говори, потому что я желал бы твоего оправдания; если же нет, то слушай меня: молчи, и я научу тебя мудрости» (33:31-33). Можно увидеть некоторую неоднозначность в том, чего хотел Елиуй, чтобы Иов молчал, или же отвечал. Но тот факт, что этот молодой человек, по сути, не дает возможности Иову ответить и дальше продолжает свою речь скорее говорит о том, что Елиуй действительно хотел лишь одного: чтобы Иов молча слушал его. Довольно продолжительное время говоря Иову, Елиуй затем прямо сообщает: «Подожди меня немного, и я покажу тебе, что я имею еще что сказать за Бога» (36:2). Наконец должно отметить, что речи Елиуя - это самая пространная, никем не перебиваемое слово (32-37 гл.). Можно возразить, что последняя речь Иова (26-31 гл.) более пространная. Однако, она прерывается авторским гимном мудрости (28 гл.). Возможно, длинной и непрерыванием речи Елиуя автор хотел показать, что Елиуй насколько был словоохотливым, что не позволял кому-либо прервать его. Выражаясь его словами, «мехи прорвались».
В рамках Священного Писания болтливость, многословие – это признак глупого человека. Так Екклезиаст говорит: "Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов" (Еккл 5:2); "Глупый наговорит много, хотя человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него?" (Еккл 10:14). В книге Притч мы встречаем порицание болтливости и одобрение воздержанности в словах: "При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен" (Прит 10:19); "И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои — благоразумным" (Прит 17:28). Конечно, здесь нельзя не привести свидетельство апостола Иакова, о связи воздержания языка с благочестием: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1:26). Собственно говоря, ввиду этих свидетельств и было высказано мнение, что помимо прочего Елиуй – это глупец, благочестие которого скорее показное, чем действительное. Примечательно и то, что, когда Бог отвечает Иову, Его речь не только короче речи Елиуя, но и прерывается ответом Иова (Иов 39:33-35). Господь давал возможность Иову отвечать на Свою речь, а не просто требовал/хотел, чтобы праведник молча выслушал всё.
Пусть Господь поможет нам стяжать воздержание языка!
В рамках Священного Писания болтливость, многословие – это признак глупого человека. Так Екклезиаст говорит: "Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов" (Еккл 5:2); "Глупый наговорит много, хотя человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него?" (Еккл 10:14). В книге Притч мы встречаем порицание болтливости и одобрение воздержанности в словах: "При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен" (Прит 10:19); "И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои — благоразумным" (Прит 17:28). Конечно, здесь нельзя не привести свидетельство апостола Иакова, о связи воздержания языка с благочестием: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1:26). Собственно говоря, ввиду этих свидетельств и было высказано мнение, что помимо прочего Елиуй – это глупец, благочестие которого скорее показное, чем действительное. Примечательно и то, что, когда Бог отвечает Иову, Его речь не только короче речи Елиуя, но и прерывается ответом Иова (Иов 39:33-35). Господь давал возможность Иову отвечать на Свою речь, а не просто требовал/хотел, чтобы праведник молча выслушал всё.
Пусть Господь поможет нам стяжать воздержание языка!
Прежде чем разобрать учение Елиуя о посреднике, должно отметить личность «Ангела Божьего/Господня» в Ветхом Завете. Уже древнехристианская традиция отождествляла Его с Сыном Божьим до воплощения. Ввиду того, насколько в современном мире об этом редко говорят, данную тему стоит подробно разобрать. Но здесь мы ограничимся лишь некоторыми наблюдениями. Впервые мы встречаем «Ангела Божьего» в повествовании о том, как Агарь с Измаилом ушли от Авраама и Сарры. Когда Агарь уже собиралась просто ждать смерть, мы читаем следующее: «Ангел Божий с неба воззвал к Агари и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока и возьми его за руку, ибо Я произведу от него великий народ» (Быт. 21:17-18). При поверхностном прочтении мы можем и не заметить Божественность Ангела Божьего в данном случае. Однако внимательно прочитывая Его слова «Я произведу от него великий народ» мы понимаем, что речь не идет о простом ангеле. Бог произвел великий народ от Измаила, а здесь Ангел Божий говорит, что Он это сделает. Мы понимаем, что Ангел Божий – это Сам Бог.
В книге Исход мы читаем о том, как Моисей пас овец «и явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста… Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста» (Исх. 3:2-4). Невольно может возникнуть вопрос, так кто же явился и говорил с Моисеем: Ангел Господь или Сам Господь? Мы понимаем, что Ангел Господень и есть Сам Господь – Вторая Ипостась Святой Троицы, Сын Божий.
В диалоге мч. Иустина Философа с Трифоном Иудеем мы читаем: «Но теперь я покажу, Трифон, – начал я говорить, – что в Моисеевом видении Он Один, Который вместе и называется Ангелом, и есть Бог, явился и говорил к Моисею» (Гл. 60). В слове свт. Василия Великого против Евномия мы читаем, как святитель, цитируя «Я есть Сущий» (Исх. 3:14)», пишет «И никто не будет отвергать того, что это сказано от лица Господа, если не лежит на его сердце, при чтении Моисея, иудейское покрывало (2Кор. 3:15). Ибо написано: «явился ему Ангел Господень в пламени огня» (Исх.3:2). Но Писание, поставивши прежде в этом повествовании имя Ангела, потом вводит глас Божий, говоря: «сказал» Моисею: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама» (Исх. 3:6); и немного ниже: «Я есмь Сущий» (исх. 3:14). Кто же это – вместе и Ангел и Бог? Не Тот ли, о Котором мы научены, что «нарекут имя Ему: Чудный, Советник» (Ис. 9:6)? Я думаю, что на это не нужно больше доказательств: для Христолюбцев довольно и этого указания» (Книга 2).
Ввиду того, что наша цель на данный момент разобрать учение Елиуя о посреднике, ограничимся этими свидетельствами и выводом: в Ветхом Завете Личность Ангела Господнего – это Сам Господь, Сын Божий до воплощения.
В книге Исход мы читаем о том, как Моисей пас овец «и явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста… Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста» (Исх. 3:2-4). Невольно может возникнуть вопрос, так кто же явился и говорил с Моисеем: Ангел Господь или Сам Господь? Мы понимаем, что Ангел Господень и есть Сам Господь – Вторая Ипостась Святой Троицы, Сын Божий.
В диалоге мч. Иустина Философа с Трифоном Иудеем мы читаем: «Но теперь я покажу, Трифон, – начал я говорить, – что в Моисеевом видении Он Один, Который вместе и называется Ангелом, и есть Бог, явился и говорил к Моисею» (Гл. 60). В слове свт. Василия Великого против Евномия мы читаем, как святитель, цитируя «Я есть Сущий» (Исх. 3:14)», пишет «И никто не будет отвергать того, что это сказано от лица Господа, если не лежит на его сердце, при чтении Моисея, иудейское покрывало (2Кор. 3:15). Ибо написано: «явился ему Ангел Господень в пламени огня» (Исх.3:2). Но Писание, поставивши прежде в этом повествовании имя Ангела, потом вводит глас Божий, говоря: «сказал» Моисею: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама» (Исх. 3:6); и немного ниже: «Я есмь Сущий» (исх. 3:14). Кто же это – вместе и Ангел и Бог? Не Тот ли, о Котором мы научены, что «нарекут имя Ему: Чудный, Советник» (Ис. 9:6)? Я думаю, что на это не нужно больше доказательств: для Христолюбцев довольно и этого указания» (Книга 2).
Ввиду того, что наша цель на данный момент разобрать учение Елиуя о посреднике, ограничимся этими свидетельствами и выводом: в Ветхом Завете Личность Ангела Господнего – это Сам Господь, Сын Божий до воплощения.
Дорогие братья и сестры! Мой друг начал вести канал, посвященный исследованию Священного Писания. Приглашаю всех разделить радость в деле изучения слова Божьего! Давайте будем вместе искать сокровище сокрытое в Библии, ведь там хранится неисчерпаемый источник Божественной премудрости, который по своей цене не сравнится ни с чем!
На канале Вас ждут:
- Интересные и глубокие толкования книг Священного Писания;
- Достижения современной библеистики, изложенные простым и доступным языком;
- И много другого...
В каждый пост вложена частичка души молодого семинариста, автора канала.
Приглашаю поддержать автора канала подпиской
https://www.tgoop.com/sokrutoesokrovishe
На канале Вас ждут:
- Интересные и глубокие толкования книг Священного Писания;
- Достижения современной библеистики, изложенные простым и доступным языком;
- И много другого...
В каждый пост вложена частичка души молодого семинариста, автора канала.
Приглашаю поддержать автора канала подпиской
https://www.tgoop.com/sokrutoesokrovishe
Telegram
СОКРЫТОЕ СОКРОВИЩЕ 📖☦
Канал по изучению Священного Писания
В рамках данного поста обратим внимание на учение Елиуя об «ангеле-посреднике»: “Если есть у человека Ангел-наставник (מֵלִיץ), один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, — Бог умилосердится над ним и скажет: "освободи его от могилы; Я нашел умилостивление" (33:23-24). В первую очередь несколько слов о значении מֵלִיץ, которое в Синодальном переводе транслировано посредством «наставник». Помимо анализируемого случая, это слово используется всего еще три раза в Священном Писании. Первый раз, в книги Бытия, когда говорится о том, что братья Иосифа «не знали, что Иосиф понимает; ибо между ними был переводчик (מֵלִיץ)» (Быт. 42:23). Второй раз, во второй книге Паралипоменон, когда говорится о том, что «при послах (מֵלִיץ) царей Вавилонских, Бог оставил царя Езекию, чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце (2 Пар. 32:31). Третий раз, в книге пророка Исаии, когда Бог обращается к Своему народу и говорит: «Праотец твой согрешил, и ходатаи (מֵלִיץ) твои отступили от Меня» (Ис. 43:27). Как мы видим, в Синодальном переводе все случаи транслированы по-разному, что может сбить с толку. Но, когда мы учитываем, что во всех этих случаях использовано одно и то же слово, мы видим, что речь идет о посреднике/представителе между двумя сторонами.
Этот краткий экскурс был необходим, чтобы наглядно продемонстрировать, почему слова Елиуя об «Ангеле-наставнике» принято рассматривать как учение о некотором посреднике между Богом и человеком, вмешательство которого не только может отвратить бедствия от человека, но и даровать ему новую жизнь.
В предыдущем посте мы отметили личность Ангела Господнего в Ветхом Завете и пришли к выводу, что под Ним имеется в виду Сам Господь, Сын Божий до воплощения. Некоторые исследователи, выходя из этого и предположили, что Елиуй, говоря об «ангеле-посреднике», имел в виду Ангела Господнего: «Что бы ни понимал Елиуй на самом деле, он правильно описывает библейское учение об искуплении. В 1 Тим. 2:5 говорится: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, человек Иисус Христос». … Среди мириад небесного воинства есть Один, который соответствует всему описанному Елиуем, — Ангел, который есть Сам Бог. Другими словами, Елиуй предвосхищает Евангелие». Учитывая, что Иов исповедовал веру в Некоторого Небесного Свидетеля, Который поручиться за него (Иов 16:19), было предложено, что Елиуй своим учением хотел помочь праведнику придерживаться своей веры в Небесного Посредника. Конечно, выходя из этого не трудно понять, почему некоторые пришли к следующему выводу: «Елиуй - великий богослов книги Иова. Он должен быть искренним свидетелем Бога и особым рупором автора».
Но контекст (и не только), в котором Елиуй произносит свое учение об «ангеле-посреднике», едва ли позволяет согласиться с такой положительной оценкой этого молодого человека.
Этот краткий экскурс был необходим, чтобы наглядно продемонстрировать, почему слова Елиуя об «Ангеле-наставнике» принято рассматривать как учение о некотором посреднике между Богом и человеком, вмешательство которого не только может отвратить бедствия от человека, но и даровать ему новую жизнь.
В предыдущем посте мы отметили личность Ангела Господнего в Ветхом Завете и пришли к выводу, что под Ним имеется в виду Сам Господь, Сын Божий до воплощения. Некоторые исследователи, выходя из этого и предположили, что Елиуй, говоря об «ангеле-посреднике», имел в виду Ангела Господнего: «Что бы ни понимал Елиуй на самом деле, он правильно описывает библейское учение об искуплении. В 1 Тим. 2:5 говорится: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, человек Иисус Христос». … Среди мириад небесного воинства есть Один, который соответствует всему описанному Елиуем, — Ангел, который есть Сам Бог. Другими словами, Елиуй предвосхищает Евангелие». Учитывая, что Иов исповедовал веру в Некоторого Небесного Свидетеля, Который поручиться за него (Иов 16:19), было предложено, что Елиуй своим учением хотел помочь праведнику придерживаться своей веры в Небесного Посредника. Конечно, выходя из этого не трудно понять, почему некоторые пришли к следующему выводу: «Елиуй - великий богослов книги Иова. Он должен быть искренним свидетелем Бога и особым рупором автора».
Но контекст (и не только), в котором Елиуй произносит свое учение об «ангеле-посреднике», едва ли позволяет согласиться с такой положительной оценкой этого молодого человека.
Продолжая анализировать учение Елиуя об ангеле-посреднике, обратим внимание на то, что он едва ли хотел таким образом помочь Иову. В пользу этого говорят несколько аргументов. Начнём со следующего. Елиуй так описывает реакцию Бога на вмешательство ангела-посредника: «Бог умилосердится над ним (т.е. человеком) и скажет: "освободи его от могилы; Я нашел умилостивление" (כֹּפֶר)» (Иов 33:24). Слово כֹּפֶר (в Синодальном переводе транслировано посредством «умилостивление» в книге Иова встречается еще только один раз, при этом также в речи Елиуя. Так он говорит Иову: «Да не поразит тебя гнев Божий наказанием! Большое умилостивление (כֹּפֶר) не спасет тебя» (36:18. В Синодальном переводе כֹּפֶר здесь транслировано посредством «выкуп». Чтобы продемонстрировать, что в обоих случаях используется одно и то же слова, был предложен соответствующий перевод). Мы видим, что, если для Елиуя деятельность ангела-посредника приводит к тому, что Господь находит «умилостивление» и поступает милостиво с человеком, то дальше Елиуй прямо говорит, что в случае Иова нет надежды на это. Даже если было бы найдено «большое умилостивление», Иова не спасло бы и это.
Дальше отметим, что когда мы сопоставляем учение Елиуя об «ангеле-посреднике» с представлением Иова о Небесном Искупителе (19:25-27) можно заметить значимые отличия. Во-первых, если для Елиуя такой ангел является одним из тысячи, то для Иова Искупитель – это Уникальная, Исключительная Личность, а не просто «один из …». Во-вторых, если ангел Елиуя наставляет человека на правый путь, благодаря чему Бог находит умилостивление (33:23-24), то Искупитель Иова выступает как его Защитник (а не наставник на правый путь), при этом безусловно (19:25). Наконец должно отметить, что если посредник Елиуя приносит исцеление для грешника (33:25), то Искупитель Иова дарует воскресение (19:24-27). Если в результате вмешательства ангела Елиуя человек говорит: «Грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Бог освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (33:27-28), то Искупитель Иова побеждает смерть (19:25) и даже несмотря на смерть человека дарует ему воскресение (19:26-27).
Нельзя заметить, что посредник Елиуя на порядок ниже, чем Искупитель Иова. Вполне возможно, что учением о посреднике Елиуй хотел остановить смелый порыв веры Иова в Небесного Искупителя. Елиуй словно говорит Иову: даже если и есть у тебя посредник на небесах, его полномочия значительно скромнее, чем ты себе это представляешь. Но более того, в конечном итоге, как уже было отмечено, Елиуй отрицает возможность благополучного исхода для Иова даже, если бы посредник действительно заступился за него. Невольно возникает вопрос: Чего хотел Елиуй? Просто привести Иова к отчаянию?
Дальше отметим, что когда мы сопоставляем учение Елиуя об «ангеле-посреднике» с представлением Иова о Небесном Искупителе (19:25-27) можно заметить значимые отличия. Во-первых, если для Елиуя такой ангел является одним из тысячи, то для Иова Искупитель – это Уникальная, Исключительная Личность, а не просто «один из …». Во-вторых, если ангел Елиуя наставляет человека на правый путь, благодаря чему Бог находит умилостивление (33:23-24), то Искупитель Иова выступает как его Защитник (а не наставник на правый путь), при этом безусловно (19:25). Наконец должно отметить, что если посредник Елиуя приносит исцеление для грешника (33:25), то Искупитель Иова дарует воскресение (19:24-27). Если в результате вмешательства ангела Елиуя человек говорит: «Грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Бог освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (33:27-28), то Искупитель Иова побеждает смерть (19:25) и даже несмотря на смерть человека дарует ему воскресение (19:26-27).
Нельзя заметить, что посредник Елиуя на порядок ниже, чем Искупитель Иова. Вполне возможно, что учением о посреднике Елиуй хотел остановить смелый порыв веры Иова в Небесного Искупителя. Елиуй словно говорит Иову: даже если и есть у тебя посредник на небесах, его полномочия значительно скромнее, чем ты себе это представляешь. Но более того, в конечном итоге, как уже было отмечено, Елиуй отрицает возможность благополучного исхода для Иова даже, если бы посредник действительно заступился за него. Невольно возникает вопрос: Чего хотел Елиуй? Просто привести Иова к отчаянию?