#Книга_Иова
В предыдущем посте были отмечены особенности Иов 1:5 и предложен следующий вариант перевода: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Должно отметить, что именно такой вариант слов Иова мы встречаем и в Вульгате, древнем латинском переводе (ne forte peccaverint filii mei et benedixerint Deo in cordibus suis). Что имеется в виду? Вполне возможно, что Иов беспокоился о том, что его сыновья могли согрешить, когда благословляли Бога во время проведения пиров. Иными словами, слова Иова можно перевести так: «Может быть, сыновья мои согрешили, когда благословляли Бога в сердце своем».
Примечательно, что в Септуагинте этот стих передан несколько по-иному: «Ибо говорил Иов: «Может быть, сыновья мои как-нибудь согрешили и в разуме своем дурное помыслили против Бога»». Мы видим, что в греческом переводе отсутствует идея о том, что сыновья Иова хулили Бога. Под «помыслить дурное против Бога» речь идет скорее о тех греховных помыслах (например, самомнение), которые возникают у нас вследствие недостаточного совершенства. Таким образом, речь скорее идет о том, что Иов осознавал, что его дети еще не достигли должного совершенства и поэтому приносил жертвы за них.
Наконец, здесь несколько слов о восприятии книги Иова в святоотеческом наследии. До нас дошло довольно мало святоотеческих комментариев на книгу Иова, главным образом – это толкования свт. Иоанна Златоуста и свт. Григория Двоеслова. Напомним: свт. Иоанн обращался к греческому переводу, а свт. Григорий Двоеслов к латинскому переводу. И эти переводы иногда значимо отличаются между собой. Примечательно и то, что в своих толкованиях на книгу Иову святители иногда предлагают довольно разные варианты. Это касается в том числе и торжеств, которые проводили дети Иова. Так свт. Иоанн Златоуст пишет: «И для чего прибавил повествователь об участии сестер в пирах братьев? Чтобы показать, какое целомудрие господствовало на их пирах, до какой степени там не было беспорядочного и безудержного смеха и невоздержания, унижающего трапезу; если могли участвовать девицы, то ясно, что пиры братьев не осквернялись пьянством, но украшались согласием». С другой стороны, свт. Григорий Двоеслов пишет: «Иов, разумеется, очистил детей, так как пиры едва когда-либо справляются без вины. Иов знал, что услада пиров омывается этими очистительными приношениями, и все, что в самих сынах осквернило их самих пирующих, отец очищает принесением жертвы». Мы видим, что, если для свт. Иоанна Златоуста пиры детей Иова – это пример для подражания, то для свт. Григория Двоеслова – это то времяпровождения, которое едва ли говорило в пользу благочестия детей Иова.
А как Вы думаете, семья Иова ревностно шла по стопам благочестия своего отца, или же всё-таки, как минимум несколько равнодушно относилась к примеру праведника?
В предыдущем посте были отмечены особенности Иов 1:5 и предложен следующий вариант перевода: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Должно отметить, что именно такой вариант слов Иова мы встречаем и в Вульгате, древнем латинском переводе (ne forte peccaverint filii mei et benedixerint Deo in cordibus suis). Что имеется в виду? Вполне возможно, что Иов беспокоился о том, что его сыновья могли согрешить, когда благословляли Бога во время проведения пиров. Иными словами, слова Иова можно перевести так: «Может быть, сыновья мои согрешили, когда благословляли Бога в сердце своем».
Примечательно, что в Септуагинте этот стих передан несколько по-иному: «Ибо говорил Иов: «Может быть, сыновья мои как-нибудь согрешили и в разуме своем дурное помыслили против Бога»». Мы видим, что в греческом переводе отсутствует идея о том, что сыновья Иова хулили Бога. Под «помыслить дурное против Бога» речь идет скорее о тех греховных помыслах (например, самомнение), которые возникают у нас вследствие недостаточного совершенства. Таким образом, речь скорее идет о том, что Иов осознавал, что его дети еще не достигли должного совершенства и поэтому приносил жертвы за них.
Наконец, здесь несколько слов о восприятии книги Иова в святоотеческом наследии. До нас дошло довольно мало святоотеческих комментариев на книгу Иова, главным образом – это толкования свт. Иоанна Златоуста и свт. Григория Двоеслова. Напомним: свт. Иоанн обращался к греческому переводу, а свт. Григорий Двоеслов к латинскому переводу. И эти переводы иногда значимо отличаются между собой. Примечательно и то, что в своих толкованиях на книгу Иову святители иногда предлагают довольно разные варианты. Это касается в том числе и торжеств, которые проводили дети Иова. Так свт. Иоанн Златоуст пишет: «И для чего прибавил повествователь об участии сестер в пирах братьев? Чтобы показать, какое целомудрие господствовало на их пирах, до какой степени там не было беспорядочного и безудержного смеха и невоздержания, унижающего трапезу; если могли участвовать девицы, то ясно, что пиры братьев не осквернялись пьянством, но украшались согласием». С другой стороны, свт. Григорий Двоеслов пишет: «Иов, разумеется, очистил детей, так как пиры едва когда-либо справляются без вины. Иов знал, что услада пиров омывается этими очистительными приношениями, и все, что в самих сынах осквернило их самих пирующих, отец очищает принесением жертвы». Мы видим, что, если для свт. Иоанна Златоуста пиры детей Иова – это пример для подражания, то для свт. Григория Двоеслова – это то времяпровождения, которое едва ли говорило в пользу благочестия детей Иова.
А как Вы думаете, семья Иова ревностно шла по стопам благочестия своего отца, или же всё-таки, как минимум несколько равнодушно относилась к примеру праведника?
#Книга_Иова
В рамках данного поста приведем еще некоторые размышления о жене Иова. Первостепенно отметим, что в Септуагинте реакция жены значимо отличается от еврейского оригинала: «По многом времени сказала ему жена его: доколе ты будешь терпеть? говоря: «Вот, подожду еще немного в надежде спасения моего». Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня. Но скажи некое слово к Богу и умри» (Иов 2:9). Здесь мы действительно больше видим малодушия и в таком контексте под «скажи некое слово к Богу» едва ли речь идет о призыве благословить Бога. В целом, выходя из текста Септуагинты действительно не трудно прийти к выводу, что жена Иова являлась другой Евой.
В то же время, уже и святитель Иоанн Златоуст отмечал, что довольно тяжело сопоставить, как жена такого праведника могла говорить такие богопротивные речи: «А некоторые говорят, что это слова не жены, что это говорил сам сатана, принявший ее вид, так как невероятно, чтобы жена Иова была такою». Как уже было отмечено, согласно еврейскому такая проблема едва ли возникает. Жена удивляется тому, что Иов до сих пор твердо хранит свою непорочность и призывает его благословить Бога и умереть (Иов 2:9). Как понять призыв жены: «Благослови Бога и умри»? Можно предложить следующий вариант: она призывала мужа прославить Бога за все те блага, которыми Господь наделил его жизнь (благослови Бога) и попросить, чтобы Господь его уже забрал к себе (умри). Конечно, и в таком случае мы видим некоторое малодушие. Однако, при таком варианте можно увидеть и доблесть жены Иова. Ведь если бы Иов умер тогда, дальше ее бы ждали тяжелые времена вдовства. И она готова была это принять, лишь бы облегчить участь своего мужа. В таком случае мы действительно видим, что жена Иова была достойной помощницей своего мужа.
А как же быть с реакцией Иова на слова жены? (Иов 2:10) Об этом в следующий раз.
В рамках данного поста приведем еще некоторые размышления о жене Иова. Первостепенно отметим, что в Септуагинте реакция жены значимо отличается от еврейского оригинала: «По многом времени сказала ему жена его: доколе ты будешь терпеть? говоря: «Вот, подожду еще немного в надежде спасения моего». Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня. Но скажи некое слово к Богу и умри» (Иов 2:9). Здесь мы действительно больше видим малодушия и в таком контексте под «скажи некое слово к Богу» едва ли речь идет о призыве благословить Бога. В целом, выходя из текста Септуагинты действительно не трудно прийти к выводу, что жена Иова являлась другой Евой.
В то же время, уже и святитель Иоанн Златоуст отмечал, что довольно тяжело сопоставить, как жена такого праведника могла говорить такие богопротивные речи: «А некоторые говорят, что это слова не жены, что это говорил сам сатана, принявший ее вид, так как невероятно, чтобы жена Иова была такою». Как уже было отмечено, согласно еврейскому такая проблема едва ли возникает. Жена удивляется тому, что Иов до сих пор твердо хранит свою непорочность и призывает его благословить Бога и умереть (Иов 2:9). Как понять призыв жены: «Благослови Бога и умри»? Можно предложить следующий вариант: она призывала мужа прославить Бога за все те блага, которыми Господь наделил его жизнь (благослови Бога) и попросить, чтобы Господь его уже забрал к себе (умри). Конечно, и в таком случае мы видим некоторое малодушие. Однако, при таком варианте можно увидеть и доблесть жены Иова. Ведь если бы Иов умер тогда, дальше ее бы ждали тяжелые времена вдовства. И она готова была это принять, лишь бы облегчить участь своего мужа. В таком случае мы действительно видим, что жена Иова была достойной помощницей своего мужа.
А как же быть с реакцией Иова на слова жены? (Иов 2:10) Об этом в следующий раз.
Дорогих подписчиков поздравляю с отданием Пасхи! Христос Воскресе!
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Иов отреагировал на слова своей жены: «Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов 2:10). В первую очередь, должно обратить внимание на то, что Иов не называет свою жену безумной. Праведник мог бы сказать: «Ты – безумная женщина. Неужели доброе мы будем принимать…» Иов не так поступает. Он лишь говорит о том, что его жена говорит, как одна из безумных. Хотя это и смягчает слова праведника, тем не менее всё равно они остаются довольно резкими. Может возникнуть вопрос: такая резкость Иова – это пример для подражания, или же его реакция в данном случае не совсем оправданна?
Примечательно, что, когда апостол Петр призывал Иисуса Христа отказаться от страдания, Спаситель также ответил ему довольно резко (Мф. 16:22-23). С одной стороны, это явно говорит в пользу того, что реакция Иова – это пример для подражания. С другой стороны, это никак не говорит о том, что жена Иова была нечестивой. Скорее это свидетельствует о том, что она поддалась человеческой слабости и уже больше думала «не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23). Примечательно также и то, что в ответе апостолу Петру, Спаситель называет своего ученика противником (сатаной) и это вполне перекликается с предположением, что именно сатана стоит за советом жены Иова. Таким образом, в готовности Иова и дальше терпеть страдания действительно можно увидеть пример для подражания.
Дальше автор повествует о том, как три друга Иова «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать. И, подняв глаза свои издали, они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов 2:11-13). А затем Иов произносит свою первую речь, в которой проклинает день своего рождения и, по сути, выражает свое желание, чтобы вселенная обернулась в небытие (Иов 3 гл.). Сопоставляя такое отношение с ответом жене, нетрудно увидеть определенное напряжение. Праведник обличил свою жену за то, что она призывала его преждевременно избежать страданий, а затем, по сути, не просто говорит о том, что лучше бы он не родился, но и проклинает день своего рождения. Подробнее об этом в следующий раз.
Воистину Воскресе Христос!
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Иов отреагировал на слова своей жены: «Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов 2:10). В первую очередь, должно обратить внимание на то, что Иов не называет свою жену безумной. Праведник мог бы сказать: «Ты – безумная женщина. Неужели доброе мы будем принимать…» Иов не так поступает. Он лишь говорит о том, что его жена говорит, как одна из безумных. Хотя это и смягчает слова праведника, тем не менее всё равно они остаются довольно резкими. Может возникнуть вопрос: такая резкость Иова – это пример для подражания, или же его реакция в данном случае не совсем оправданна?
Примечательно, что, когда апостол Петр призывал Иисуса Христа отказаться от страдания, Спаситель также ответил ему довольно резко (Мф. 16:22-23). С одной стороны, это явно говорит в пользу того, что реакция Иова – это пример для подражания. С другой стороны, это никак не говорит о том, что жена Иова была нечестивой. Скорее это свидетельствует о том, что она поддалась человеческой слабости и уже больше думала «не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23). Примечательно также и то, что в ответе апостолу Петру, Спаситель называет своего ученика противником (сатаной) и это вполне перекликается с предположением, что именно сатана стоит за советом жены Иова. Таким образом, в готовности Иова и дальше терпеть страдания действительно можно увидеть пример для подражания.
Дальше автор повествует о том, как три друга Иова «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать. И, подняв глаза свои издали, они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов 2:11-13). А затем Иов произносит свою первую речь, в которой проклинает день своего рождения и, по сути, выражает свое желание, чтобы вселенная обернулась в небытие (Иов 3 гл.). Сопоставляя такое отношение с ответом жене, нетрудно увидеть определенное напряжение. Праведник обличил свою жену за то, что она призывала его преждевременно избежать страданий, а затем, по сути, не просто говорит о том, что лучше бы он не родился, но и проклинает день своего рождения. Подробнее об этом в следующий раз.
Воистину Воскресе Христос!
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Вознесения Господня!
Ввиду наступления Праздника, мы оставим ненадолго разбор книги Иова и поразмышляем над празднуемым событием. И здесь хотелось бы обратить внимание на паремии Праздника – те ветхозаветные отрывки Священного Писания, которые Церковь нам предлагает для назидания. В этот раз обратим внимание на вторую паремию, которая включается в себя следующий отрывок из книги пророка Исаии 62:10–12; 63:1–3, 7–9. Не трудно заметить, что в предлагаемом отрывке пропущен ряд стихов, а именно после Ис. 63:3 сразу читается Ис. 63:7. Прежде чем разобрать эти особенности, а также связь этого отрывка с Вознесением Иисуса Христа, несколько слов о начале 63 главы книги пророка Исаии (1-9 стихи).
В начале главы пророк видит Некоторого и задает следующий вопрос: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей?» И на это получает следующий ответ: «Я— изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». (Ис. 63:1) Дальше пророк спрашивает: «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (Ис. 63:2). На что получает следующий ответ: "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения— в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис. 63:3-4).
Здесь необходимо несколько слов о Личности, Которую увидел пророк. Такая Ее характеристика, как «сильный, чтобы спасать» (Ис. 63:1) явно указывает, что речь идет о Боге: только Бог может спасать. С другой стороны, уже давно было замечено, что в книге пророка Исаии особое внимание уделяется личности «Раба Господнего» (см., напр.: Ис. 42 гл., 49-50 гл., 53 гл). Согласно христианской традиции, речь идет об Иисусе Христе. В 61 главе Раб Господень говорит о том, что «Дух Господень помазал Его благовествовать нищим… проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2. Этот текст Иисус Христос цитировал применительно к Себе. См.: Лк. 4:19-19). В 63 главе Исаии мы видим, что Раб Господень уже совершил день мщения и поэтому возвращается из Едома (где это происходило) в загрязненных одеждах. Как это связанно с Вознесением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.
Ввиду наступления Праздника, мы оставим ненадолго разбор книги Иова и поразмышляем над празднуемым событием. И здесь хотелось бы обратить внимание на паремии Праздника – те ветхозаветные отрывки Священного Писания, которые Церковь нам предлагает для назидания. В этот раз обратим внимание на вторую паремию, которая включается в себя следующий отрывок из книги пророка Исаии 62:10–12; 63:1–3, 7–9. Не трудно заметить, что в предлагаемом отрывке пропущен ряд стихов, а именно после Ис. 63:3 сразу читается Ис. 63:7. Прежде чем разобрать эти особенности, а также связь этого отрывка с Вознесением Иисуса Христа, несколько слов о начале 63 главы книги пророка Исаии (1-9 стихи).
В начале главы пророк видит Некоторого и задает следующий вопрос: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей?» И на это получает следующий ответ: «Я— изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». (Ис. 63:1) Дальше пророк спрашивает: «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (Ис. 63:2). На что получает следующий ответ: "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения— в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис. 63:3-4).
Здесь необходимо несколько слов о Личности, Которую увидел пророк. Такая Ее характеристика, как «сильный, чтобы спасать» (Ис. 63:1) явно указывает, что речь идет о Боге: только Бог может спасать. С другой стороны, уже давно было замечено, что в книге пророка Исаии особое внимание уделяется личности «Раба Господнего» (см., напр.: Ис. 42 гл., 49-50 гл., 53 гл). Согласно христианской традиции, речь идет об Иисусе Христе. В 61 главе Раб Господень говорит о том, что «Дух Господень помазал Его благовествовать нищим… проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2. Этот текст Иисус Христос цитировал применительно к Себе. См.: Лк. 4:19-19). В 63 главе Исаии мы видим, что Раб Господень уже совершил день мщения и поэтому возвращается из Едома (где это происходило) в загрязненных одеждах. Как это связанно с Вознесением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.
В предыдущем посте мы начали разбор 63 главы книги пророка Исаии и было отмечено, что в ее начале содержится пророчество об Иисусе Христе. Напомним, что в данном тексте мы видим, что Раб Господень идет из Едома и Восора. Несколько слов об этих местах. Едом – территория проживания потомков Исава. Ввиду отношения последних к израильтянам Едом в Священном Писании помимо прочего ассоциируется с вражеской территорией и Божьему суду над ним в Писании уделяет немалое внимание (см. напр.: Иер. 49:7-22; Иез. 25 гл. и др.). Восор (בָּצְרָה-Боцра) – это известный, укрепленный город на территории Едома времен Ветхого Завета. Таким образом мы видим, что Раб Господний совершил день мщения по отношению к врагам, а теперь возвращается с победою в одежде, запачканной кровью падших врагов.
Дальше Раб Господень указывает на ту ревность, с которой Он совершил мщение над врагами, несмотря на то, что никто не оказал Ему поддержки (Ис. 63:5-6). А дальше пророк обозначает, что такое вмешательство Раба Господнего является следствием особой любви Бога к Израилю: «Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву… Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их» (Ис. 63:7-9). На этом тексте и заканчивается паремии на праздник Вознесения Господнего. И чтобы лучше понять связь этого отрывка из книги пророка Исаии, первостепенно обозначим, как евангелист Иоанн Богослов в Откровении ссылался на него. Описывая космическое сражение, тайнозритель пишет: И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие". И воинства небесные следовали за Ним» (Откр. 19:11-14). Не трудно здесь увидеть отсылку образу Раба Господень из книги пророка Исаии, Который возвращался из Едома в одеждах, запачканных кровью (Ис. 63:3).
Однако, если у пророка Исаии Раб Господень в таком виде возвращается уже после победы над врагами, то в Откровении Иисус Христос облечен в такие одежды еще до сражения. При этом, евангелист Иоанн также описывает грядущее сражение в терминах топтания точила: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15). Можно предположить, что таким образом евангелист Иоанн разделяет два пришествия Иисуса Христа: в первый раз Спаситель Своими страданиями и смертью (отсылку к чему мы видим в одеждах, обагренных кровью) победил врага – дьявола, при Втором же пришествии – это победа достигнет Своей кульминации.
Дальше Раб Господень указывает на ту ревность, с которой Он совершил мщение над врагами, несмотря на то, что никто не оказал Ему поддержки (Ис. 63:5-6). А дальше пророк обозначает, что такое вмешательство Раба Господнего является следствием особой любви Бога к Израилю: «Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву… Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их» (Ис. 63:7-9). На этом тексте и заканчивается паремии на праздник Вознесения Господнего. И чтобы лучше понять связь этого отрывка из книги пророка Исаии, первостепенно обозначим, как евангелист Иоанн Богослов в Откровении ссылался на него. Описывая космическое сражение, тайнозритель пишет: И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие". И воинства небесные следовали за Ним» (Откр. 19:11-14). Не трудно здесь увидеть отсылку образу Раба Господень из книги пророка Исаии, Который возвращался из Едома в одеждах, запачканных кровью (Ис. 63:3).
Однако, если у пророка Исаии Раб Господень в таком виде возвращается уже после победы над врагами, то в Откровении Иисус Христос облечен в такие одежды еще до сражения. При этом, евангелист Иоанн также описывает грядущее сражение в терминах топтания точила: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15). Можно предположить, что таким образом евангелист Иоанн разделяет два пришествия Иисуса Христа: в первый раз Спаситель Своими страданиями и смертью (отсылку к чему мы видим в одеждах, обагренных кровью) победил врага – дьявола, при Втором же пришествии – это победа достигнет Своей кульминации.
В предыдущем посте мы разобрали особенности Ис. 63 гл., а также особенности восприятия этого текста в Откровении Иоанна Богослова. Возвращаясь к особенностям текста паремии на праздник Вознесения, здесь хотелось бы обратить внимание на то, что в предлагаемом отрывке пропускается Ис. 63:4-6, а чтение Ис. 63:3 ограничивается лишь первой частью стиха: "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною». Иными словами, в тексте паремии пропускается упоминание «дня мщения», «попрания народов во гневе». Вполне вероятно, что такой пропуск сделан для того, чтобы «топтание точила Рабом Господним» однозначно связать только с победой Иисуса Христа над дьяволом и его приспешниками посредством крестной смерти и воскресения. В контексте Вознесения, такое шествие из Едома и Восора в окровавленных одеждах становимся восхождением Иисуса Христа от земли на небо во плоти, претерпевшей кровавые страдания и смерть за наше спасение.
С другой стороны, в таком пропуске Ис. 63:3б-6 при чтении Исаии на празднике Вознесения можно увидеть подтверждение слов ангелов, сказанных апостолам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). Мы отметили, что в Откровении Иоанна Богослова Иисус Христос вступает в космическое сражение в одеждах, которые свидетельствуют о Его крестных страданиях, что целиком соответствует тексту Исаии, который не вошел в паремию. Если бы пропущенный текст входил в паремию, могло бы сложиться впечатление, что победа Иисуса Христа над врагами, изображенная в Ис. 63:3-6 как «топтание точила» ограничилась бы Его крестными страданиями и воскресением. Пропуск же этого текста говорит о том, что победа Иисуса Христа над врагами будет иметь Свое продолжение/завершение.
Наконец отметим, что последующие стихи из книги пророка Исаии (63:7-9) в контексте Вознесения Господня говорят нам о том, что Господь победил и победит врагов ввиду Своей любви к Новому Израилю – Своей Церкви. Паремия заканчивается следующими словами: «Сам искупил их, и принял их, и вознес их на все дни века». Здесь мы видим насколько безграничная любовь Бога: Он не только спас нас, но и принял нас и «возвысив, посадил рядом с Отцом» (из стихиры на Господи воззвах на Слава и ныне). Разделить царствование над вселенной вместе с Самим Богом – до таких привилегий не восходили и самые смелые человечески помыслы. И именно это предлагает нам Бог! Будем же стараться жить достойно оказанной нам чести, чтобы действительно насладиться тех даров, которые Господь нам приготовил.
А как быть с тем, что текст паремии начинается с предыдущий главы книги пророка Исаии (62:10)? Об этом в следующий раз.
С другой стороны, в таком пропуске Ис. 63:3б-6 при чтении Исаии на празднике Вознесения можно увидеть подтверждение слов ангелов, сказанных апостолам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). Мы отметили, что в Откровении Иоанна Богослова Иисус Христос вступает в космическое сражение в одеждах, которые свидетельствуют о Его крестных страданиях, что целиком соответствует тексту Исаии, который не вошел в паремию. Если бы пропущенный текст входил в паремию, могло бы сложиться впечатление, что победа Иисуса Христа над врагами, изображенная в Ис. 63:3-6 как «топтание точила» ограничилась бы Его крестными страданиями и воскресением. Пропуск же этого текста говорит о том, что победа Иисуса Христа над врагами будет иметь Свое продолжение/завершение.
Наконец отметим, что последующие стихи из книги пророка Исаии (63:7-9) в контексте Вознесения Господня говорят нам о том, что Господь победил и победит врагов ввиду Своей любви к Новому Израилю – Своей Церкви. Паремия заканчивается следующими словами: «Сам искупил их, и принял их, и вознес их на все дни века». Здесь мы видим насколько безграничная любовь Бога: Он не только спас нас, но и принял нас и «возвысив, посадил рядом с Отцом» (из стихиры на Господи воззвах на Слава и ныне). Разделить царствование над вселенной вместе с Самим Богом – до таких привилегий не восходили и самые смелые человечески помыслы. И именно это предлагает нам Бог! Будем же стараться жить достойно оказанной нам чести, чтобы действительно насладиться тех даров, которые Господь нам приготовил.
А как быть с тем, что текст паремии начинается с предыдущий главы книги пророка Исаии (62:10)? Об этом в следующий раз.
Христос воскресе! Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Светлого Христового Воскресения!
Продолжая анализировать вторую паремию, которая читается на праздник Вознесения Господнего, здесь обратим внимание на ее начало: «Так говорит Господь: проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис. 62:10-11). В целом относительно 62 главы книги пророка Исаии должно отметить, что в ней изображена ревность Раба Господнего/Бога о восстановлении Иерусалима, благополучии последнего. И здесь также важно несколько слов об контексте. Данная глава находится в разделе, посвященном возвращению из Вавилонского плена. Приготовление дороги для народа, о котором мы читаем в Ис. 62:10, по сути, это приготовление для еврейского народа пути из Вавилонского плена в Иерусалим.
Многие христиане слышали о том, что современники Иисуса Христа ожидали, что Мессия освободит евреев от римского владычества. Должно отметить, что такие ожидание, помимо прочего, вполне логично соответствовали тому, как Бог действовал раньше: когда евреи находились под Египетским владычеством, Господь освободил их от этого; когда они подверглись Вавилонскому господству, Господь освободил их. Логично ожидать, что теперь Господь освободил бы их от ига Римской империи. Однако, Иисус Христос придя на землю, указал, что подлинное рабство от которого Он освобождает – это рабство греху. Спаситель научил, что подлинный тиран, владычество которого Он свергнул – это дьявол. И как уже было отмечено в предыдущих постах, новозаветные авторы соотносили пророчества об исходе из Вавилонского плена с тем освобождением, которое даровал нам Иисус Христос.
Учитывая это, можно увидеть связь анализируемого текста из книги пророка Исаии с Вознесением Иисуса Христа. Своим Вознесением Спаситель, по сути, показал и приготовил нам путь возвращения в наше настоящее Отечество – Небеса. И Сам Он первым прошел этот путь, приготовив награды для Своего народа, как мы и читаем в книге пророка: «Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (62:11).
Пусть же Господь поможет нам быть действительно «народом святым, искупленным от Господа» (Ис. 62:12), тем самым мы не только будем показывать жизнь, соответствующую нашему Небесному Отечеству, но и проявим благодарность Иисусу Христу за то, что Он совершил ради нас!
Воистину воскресе Христос!
Продолжая анализировать вторую паремию, которая читается на праздник Вознесения Господнего, здесь обратим внимание на ее начало: «Так говорит Господь: проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис. 62:10-11). В целом относительно 62 главы книги пророка Исаии должно отметить, что в ней изображена ревность Раба Господнего/Бога о восстановлении Иерусалима, благополучии последнего. И здесь также важно несколько слов об контексте. Данная глава находится в разделе, посвященном возвращению из Вавилонского плена. Приготовление дороги для народа, о котором мы читаем в Ис. 62:10, по сути, это приготовление для еврейского народа пути из Вавилонского плена в Иерусалим.
Многие христиане слышали о том, что современники Иисуса Христа ожидали, что Мессия освободит евреев от римского владычества. Должно отметить, что такие ожидание, помимо прочего, вполне логично соответствовали тому, как Бог действовал раньше: когда евреи находились под Египетским владычеством, Господь освободил их от этого; когда они подверглись Вавилонскому господству, Господь освободил их. Логично ожидать, что теперь Господь освободил бы их от ига Римской империи. Однако, Иисус Христос придя на землю, указал, что подлинное рабство от которого Он освобождает – это рабство греху. Спаситель научил, что подлинный тиран, владычество которого Он свергнул – это дьявол. И как уже было отмечено в предыдущих постах, новозаветные авторы соотносили пророчества об исходе из Вавилонского плена с тем освобождением, которое даровал нам Иисус Христос.
Учитывая это, можно увидеть связь анализируемого текста из книги пророка Исаии с Вознесением Иисуса Христа. Своим Вознесением Спаситель, по сути, показал и приготовил нам путь возвращения в наше настоящее Отечество – Небеса. И Сам Он первым прошел этот путь, приготовив награды для Своего народа, как мы и читаем в книге пророка: «Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (62:11).
Пусть же Господь поможет нам быть действительно «народом святым, искупленным от Господа» (Ис. 62:12), тем самым мы не только будем показывать жизнь, соответствующую нашему Небесному Отечеству, но и проявим благодарность Иисусу Христу за то, что Он совершил ради нас!
Воистину воскресе Христос!
Продолжим размышления о книге Иова. В предыдущих постах мы остановись на том, что, с одной стороны, когда жена праведника призвала Иова прекратить страдания, то он довольно резко выразил свое несогласие с ней. С другой стороны, когда Иов начинает свою первую речь, он проклинает день своего рождения и выражает желание, чтобы он и не родился (Иов 3 гл.). Возникает вопрос: Иов охотно был готов терпеть и дальше свои страдания, или же пожалел о том, что он пришел в этот мир? Отвечая на этот вопрос, первостепенно должно отметить, что в своей речи не Иов просто проклинает день своего рождения и выражает желание, что лучше бы он не появлялся на этот свет: Иов выражает желание, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие.
В пользу этого можно привести не мало аргументов. Начнем с того, что Иов хочет пробуждения Левиафана. Так праведник говорит: «Да проклянут ее (ночь, когда Иов был зачат) проклинающие день, способные разбудить левиафана!» (Иов 3:8) В предыдущих постах мы уже разбирали, кто такой левиафан (1 2 3). Здесь лишь кратко напомню некоторые выводы: с одной стороны, левиафан является олицетворением дьявола, с другой стороны, левиафан - создание, которые несет хаос в Божье творение/выступает как противник Божьего гармоничного творения. Желание Иова, чтобы ночь его зачатия прокляли такие мастера проклятий, которые способны разбудить левиафана явно говорит в пользу того, что за желанием Иова стояло нечто большее, чем это может показаться на первый взгляд. Иов хочет пробуждения левиафана, который несет хаос в Божье творение.
Дальше должно отметить, что Иов использует язык сотворения мира, только в обратном порядке. Если Бог в первый день сотворил свет (Быт. 1:3-4), то Иов так говорит о дне своего рождения: «День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет!» (Иов 3:4). Если в четвертый день Господь творит светила «для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14), Иов выражает желание, чтобы этот порядок нарушился: «Ночь та… да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев»! (Иов 3:6). Если Бог сотворил человека как венец творения (Быт. 1:26-28), то Иов выражает желание, чтобы вселенная была лишена человека (Иов 3:11-12). Почему Иов так сильно и резко реагирует? Об этом в следующий раз.
В пользу этого можно привести не мало аргументов. Начнем с того, что Иов хочет пробуждения Левиафана. Так праведник говорит: «Да проклянут ее (ночь, когда Иов был зачат) проклинающие день, способные разбудить левиафана!» (Иов 3:8) В предыдущих постах мы уже разбирали, кто такой левиафан (1 2 3). Здесь лишь кратко напомню некоторые выводы: с одной стороны, левиафан является олицетворением дьявола, с другой стороны, левиафан - создание, которые несет хаос в Божье творение/выступает как противник Божьего гармоничного творения. Желание Иова, чтобы ночь его зачатия прокляли такие мастера проклятий, которые способны разбудить левиафана явно говорит в пользу того, что за желанием Иова стояло нечто большее, чем это может показаться на первый взгляд. Иов хочет пробуждения левиафана, который несет хаос в Божье творение.
Дальше должно отметить, что Иов использует язык сотворения мира, только в обратном порядке. Если Бог в первый день сотворил свет (Быт. 1:3-4), то Иов так говорит о дне своего рождения: «День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет!» (Иов 3:4). Если в четвертый день Господь творит светила «для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14), Иов выражает желание, чтобы этот порядок нарушился: «Ночь та… да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев»! (Иов 3:6). Если Бог сотворил человека как венец творения (Быт. 1:26-28), то Иов выражает желание, чтобы вселенная была лишена человека (Иов 3:11-12). Почему Иов так сильно и резко реагирует? Об этом в следующий раз.
В предыдущем посте было отмечено, что Иов не просто проклинает день своего рождения, но и выражает желание, чтобы вселенная вернулась в небытие. Почему так? Здесь хотелось бы предложить ответ, выходя из того, что мы узнаем об отношении Иова к постигшим его бедствиям. Из дальнейших речей можно заметить, что сетования праведника о том, что он лишился всех своих имений, детей и страдает от тяжелейшей болезни не занимают главенствующего положения. Иова занимают две основные проблемы: 1) почему Бог стал моим врагом; 2) насколько справедлив Бог, Его вселенная. И конечно, второй вопрос, скорее являлся лишь следствием первого.
И здесь важно напомнить, Иов не знал о событиях, происшедших на небе, о которых мы читаем в первых главах книги. День, в который постигли его бедствия, едва ли как-то отличался от предыдущих. Иов проводил счастливую святую, праведную жизнь, которая и приличествуют Божьим друзьям. Если уж кому-то и быть Божьим другом, то однозначно, что Иов как нельзя лучше входит в число таких людей. Не было чего-то, что предвещало бы, или бы объясняло почему вдруг всё радикально изменилось. И как мы понимаем, Иов пришел к следующему заключению относительно того, почему всё изменилось: Бог стал моим врагом и поэтому со мной всё это приключилось. А дальше уже возникает и вопрос: насколько справедлив Бог, созданная им вселенная, если «праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (Еккл. 8:14). В любом случае, здесь хотелось бы отметить, что основная боль Иова, основной источник его недоумения заключается в следующем вопросе: почему Бог стал моим врагом? Следовательно, можно предположить следующие: желание Иова, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие говорит о том, что для праведника мир, где нет возможности быть другом Божьим – не имеет смысла. Иов отказывается жить в мире, в котором нельзя быть Божьим другом.
И наконец отметим, что такие выводы гармонично сочетают то, что Иов является величайшим праведником и в это же время произносит такую речь. Иова в первую очередь интересуют отношения с Богом. Если нас порой довольно мало интересует вопрос, является ли Бог моим другом, то для праведника это был вопрос такой принципиальной важности, что невозможность быть Божьим другом приводила его к одному выводу: зачем тогда вообще эта вселенная? Иисус Христос дает нам возможность быть не только Его друзьями, но даже и ближайшими родственниками, говоря: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 8:21). Пусть Господь поможет нам серьезно отнестись к такой перспективе!
И здесь важно напомнить, Иов не знал о событиях, происшедших на небе, о которых мы читаем в первых главах книги. День, в который постигли его бедствия, едва ли как-то отличался от предыдущих. Иов проводил счастливую святую, праведную жизнь, которая и приличествуют Божьим друзьям. Если уж кому-то и быть Божьим другом, то однозначно, что Иов как нельзя лучше входит в число таких людей. Не было чего-то, что предвещало бы, или бы объясняло почему вдруг всё радикально изменилось. И как мы понимаем, Иов пришел к следующему заключению относительно того, почему всё изменилось: Бог стал моим врагом и поэтому со мной всё это приключилось. А дальше уже возникает и вопрос: насколько справедлив Бог, созданная им вселенная, если «праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (Еккл. 8:14). В любом случае, здесь хотелось бы отметить, что основная боль Иова, основной источник его недоумения заключается в следующем вопросе: почему Бог стал моим врагом? Следовательно, можно предположить следующие: желание Иова, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие говорит о том, что для праведника мир, где нет возможности быть другом Божьим – не имеет смысла. Иов отказывается жить в мире, в котором нельзя быть Божьим другом.
И наконец отметим, что такие выводы гармонично сочетают то, что Иов является величайшим праведником и в это же время произносит такую речь. Иова в первую очередь интересуют отношения с Богом. Если нас порой довольно мало интересует вопрос, является ли Бог моим другом, то для праведника это был вопрос такой принципиальной важности, что невозможность быть Божьим другом приводила его к одному выводу: зачем тогда вообще эта вселенная? Иисус Христос дает нам возможность быть не только Его друзьями, но даже и ближайшими родственниками, говоря: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 8:21). Пусть Господь поможет нам серьезно отнестись к такой перспективе!
Переходя к анализу диалога Иова с друзьями (Иов 4-27 гл.), в первую очередь должно отметить, что в рамках канала не планируется подробный анализ каждой речи. Главным образом будут предложены лишь некоторые обобщающие наблюдения.
В первую очередь о святоотеческой традиции толкования речей друзей Иова. Петр Малков отмечает: «Святоотеческая традиция видит в Иове одновременно тип и Самого Христа, и вместе с тем Его Церкви, в друзьях же праведника – образы еретиков». Даже беглого прочтение диалога Иова с его друзьями достаточно для того, чтобы увидеть: друзья действительно нападали на Иов, пытались обличить его, обвиняли его в пороках, которых он не совершал и т.д. Иными словами, друзья Иова довольно сурово отнеслись к страдающему праведнику и в их отношение не трудно увидеть образ нападения еретиков на Церковь. С другой стороны, и что несколько удивительно, когда святые отцы (речь главным образом идет о свт. Иоанне Златоусте и свт. Григорие Двоеслове) разбирают богословское содержание речей друзей Иова, они главным образом видят в нем православное вероучение. Более того, можно увидеть пример даже того, как святые отцы предлагают вероучительные истины, основываясь на словах друзей Иова. Например, Петр Малков отмечает, что слова Елифаза (Иов 4:18) «служат для многих Отцов основанием для целого ряда их догматических выводов и построений».
В современной традиции нередко можно встретить как раз обратное отношение: если книга/лекция/высказывание принадлежит инаковерующему, то там ничего хорошо нету и быть не может. Но как мы видим, святые отцы куда шире смотрели на мир. Для них не было проблемы видеть в друзьях Иова образ еретиков, восстающих на Церковь и при этом не только находить в их речах православное вероучение, но и использовать их высказывания для построения догматических выводов. Мир святоотеческого наследия удивителен и действительно многообразен. К сожалению, вместо того, чтобы изучать его, мы более склонны ограничивать его собственным мировоззрением.
Возвращаясь к друзьям Иова, необходимо отметить, что они «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с Иовом и утешать его» (Иов 2:11). Иными словами, они не шли для того, чтобы причинить праведнику боль и обвинять его в грехах, которые он не совершал. Более того, анализируя их речи можно заметить, как с каждым разом они становятся всё более и более беспощадными по отношению к страдальцу. Можно сказать, что друзья Иова начинают прекрасно – они решили поддержать друга в тяжелую минуту, затем проявили сострадание, но потом начинают становится «еретиками». Что же привело друзей Иова в такое замешательство – об этом в следующий раз.
Цитаты Петра Малкова взяты из книги «Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова»
В первую очередь о святоотеческой традиции толкования речей друзей Иова. Петр Малков отмечает: «Святоотеческая традиция видит в Иове одновременно тип и Самого Христа, и вместе с тем Его Церкви, в друзьях же праведника – образы еретиков». Даже беглого прочтение диалога Иова с его друзьями достаточно для того, чтобы увидеть: друзья действительно нападали на Иов, пытались обличить его, обвиняли его в пороках, которых он не совершал и т.д. Иными словами, друзья Иова довольно сурово отнеслись к страдающему праведнику и в их отношение не трудно увидеть образ нападения еретиков на Церковь. С другой стороны, и что несколько удивительно, когда святые отцы (речь главным образом идет о свт. Иоанне Златоусте и свт. Григорие Двоеслове) разбирают богословское содержание речей друзей Иова, они главным образом видят в нем православное вероучение. Более того, можно увидеть пример даже того, как святые отцы предлагают вероучительные истины, основываясь на словах друзей Иова. Например, Петр Малков отмечает, что слова Елифаза (Иов 4:18) «служат для многих Отцов основанием для целого ряда их догматических выводов и построений».
В современной традиции нередко можно встретить как раз обратное отношение: если книга/лекция/высказывание принадлежит инаковерующему, то там ничего хорошо нету и быть не может. Но как мы видим, святые отцы куда шире смотрели на мир. Для них не было проблемы видеть в друзьях Иова образ еретиков, восстающих на Церковь и при этом не только находить в их речах православное вероучение, но и использовать их высказывания для построения догматических выводов. Мир святоотеческого наследия удивителен и действительно многообразен. К сожалению, вместо того, чтобы изучать его, мы более склонны ограничивать его собственным мировоззрением.
Возвращаясь к друзьям Иова, необходимо отметить, что они «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с Иовом и утешать его» (Иов 2:11). Иными словами, они не шли для того, чтобы причинить праведнику боль и обвинять его в грехах, которые он не совершал. Более того, анализируя их речи можно заметить, как с каждым разом они становятся всё более и более беспощадными по отношению к страдальцу. Можно сказать, что друзья Иова начинают прекрасно – они решили поддержать друга в тяжелую минуту, затем проявили сострадание, но потом начинают становится «еретиками». Что же привело друзей Иова в такое замешательство – об этом в следующий раз.
Цитаты Петра Малкова взяты из книги «Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова»
Когда друзья Иова пришли к страдальцу, они участливо разделили боль последнего: «И возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей» (Иов 2:12-13). Но вскоре, вместо сочувствия праведнику, они ополчились на него. Что послужило причиной тому? Чтобы ответить на этот вопрос, должно отметить следующие: друзья Иова были сторонниками учения о том, что грехи влекут за собой Божье наказание, а праведная жизнь влечет за собой Божье благословение. И, на всякий случай, должно напомнить, что в целом это правильное представление, подтверждение которому мы можем найти во многих местах Священного Писания. Апостол Павел даже пишет даже следующее: «Надобно (необходимо), чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Проблема была в том, что в богословии друзей Иова не было места для Божьего милосердия и непостижимой мудрости Бога. Господь в Своем премудром промысле допускает страдания, которые не являются следствием грехов, а также допускает, что грешник не сразу пожинает последствия своих поступков.
Поэтому, когда Иов выразил свое желание о том, чтобы вселенная вернулась в небытие – это явно не то, чего ожидали его друзья. Вполне вероятно, что они рассчитывали на следующее: сейчас Иов расскажет им причины (свои грехи), ввиду которых его постигли такие чрезмерные бедствия.
Примечательно и следующее: Когда человек сталкивается с огромными страданиями, то словесное выражение боли может иметь особую остроту. Например, пророк Иеремия выражал свою боль не только посредством проклятия дня своего рождения, но и того человека, который порадовал его родителей вестью о рождении сына (Иер. 20:14-18). Однако мы не видим, чтобы Бог упрекал пророка за это. Примечательно, что в других местах, когда Иеремия сетует на свою жизнь, Господь останавливает пророка (напр. Иер. 12:1-5; 15:15-21). Мы видим, что, с одной стороны, не всякое сетование является позволительным, с другой стороны, Господь довольно снисходительно относиться к нам, когда мы выражаем свою боль. И здесь напомним, что изначально друзья Иова довольно участливо отнеслись к страданиям Иова. Их отношение меняется, когда они услышали речь Иова. Если бы они услышали, что Иов «лишь» проклинает день своего рождения и выражает желание умереть, вполне вероятно, они бы и дальше пытались утешить страдальца. Поэтому их отношение также говорит в пользу того, что Иов сказал нечто большее – выразил желание, чтобы вселенная обратилась в небытие. Услышав такую «неправильную» реакцию, они постарались «помочь» страдальцу «правильно» посмотреть на ситуацию и всё же признаться в тех грехах, которые повлекли за собой такие бедствия.
Поэтому, когда Иов выразил свое желание о том, чтобы вселенная вернулась в небытие – это явно не то, чего ожидали его друзья. Вполне вероятно, что они рассчитывали на следующее: сейчас Иов расскажет им причины (свои грехи), ввиду которых его постигли такие чрезмерные бедствия.
Примечательно и следующее: Когда человек сталкивается с огромными страданиями, то словесное выражение боли может иметь особую остроту. Например, пророк Иеремия выражал свою боль не только посредством проклятия дня своего рождения, но и того человека, который порадовал его родителей вестью о рождении сына (Иер. 20:14-18). Однако мы не видим, чтобы Бог упрекал пророка за это. Примечательно, что в других местах, когда Иеремия сетует на свою жизнь, Господь останавливает пророка (напр. Иер. 12:1-5; 15:15-21). Мы видим, что, с одной стороны, не всякое сетование является позволительным, с другой стороны, Господь довольно снисходительно относиться к нам, когда мы выражаем свою боль. И здесь напомним, что изначально друзья Иова довольно участливо отнеслись к страданиям Иова. Их отношение меняется, когда они услышали речь Иова. Если бы они услышали, что Иов «лишь» проклинает день своего рождения и выражает желание умереть, вполне вероятно, они бы и дальше пытались утешить страдальца. Поэтому их отношение также говорит в пользу того, что Иов сказал нечто большее – выразил желание, чтобы вселенная обратилась в небытие. Услышав такую «неправильную» реакцию, они постарались «помочь» страдальцу «правильно» посмотреть на ситуацию и всё же признаться в тех грехах, которые повлекли за собой такие бедствия.
В рамках данного поста обратим внимание на то, что друзья Иова, чем дальше продолжается их диалог со страдальцем, тем всё более беспощадными становятся по отношению к нему.
Так Елифаз начинает первую свою речь довольно таки мягко и деликатно: «Если попытаемся мы сказать к тебе слово, — не тяжело ли будет тебе?» (Иов 4:2) Можно сказать, что Елифаз старается подготовить Иова к тому, что возможно праведнику будет тяжело принять совет от друга. Когда Елифаз дает совет/наставлению Иову, он делает это крайне мягко. Так он говорит: «Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу» (Иов 5:8). По сути, он призывает Иова обратиться к Богу и вверить Ему свою ситуацию, но не трудно заметить, насколько деликатно он это делает. И наконец заметим, что заканчивает Елифаз первую свою речь заверением того, что у Иова всё будет хорошо: «И увидишь, что семя твое многочисленно, и отрасли твои, как трава на земле. Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время» (Иов 5:25-26). Не трудно заметить, что Елифаз действительно старается участливо и заботливо относиться к страдальцу. Хотя, это никак не отрицает того, что Елифаз уже и в первой своей речи пытается наставить Иова на «правильный» путь.
Когда мы обратимся к второй речи Елифаза, то не заметим там и следов такой мягкости и деликатности. Елифаз открыто нападает на Иова и обвиняет его: «Да, ты отложил и страх и за малость считаешь речь к Богу. Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых… К чему порывает тебя сердце твое, и к чему так гордо смотришь? Что устремляешь против Бога дух твой и устами твоими произносишь такие речи?» (Иов 15:4-13) Не трудно заметить насколько сильно изменился тон речи Елифаза. Когда мы обратимся к третьей речи Елифаза, то понимаем: он не остановился на таком грубом отношении, а пошел еще дальше. Елифаз начинает обвинять Иова в тяжелейших преступлениях: «Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю, и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов 22:5-9). К этому стоит добавить, что скорее всего Елифаз и сам понимал: Иов такого не совершал.
Таким образом, мы действительно видим, что чем дальше, тем друзья Иова всё больше и больше озлоблялись.
Так Елифаз начинает первую свою речь довольно таки мягко и деликатно: «Если попытаемся мы сказать к тебе слово, — не тяжело ли будет тебе?» (Иов 4:2) Можно сказать, что Елифаз старается подготовить Иова к тому, что возможно праведнику будет тяжело принять совет от друга. Когда Елифаз дает совет/наставлению Иову, он делает это крайне мягко. Так он говорит: «Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу» (Иов 5:8). По сути, он призывает Иова обратиться к Богу и вверить Ему свою ситуацию, но не трудно заметить, насколько деликатно он это делает. И наконец заметим, что заканчивает Елифаз первую свою речь заверением того, что у Иова всё будет хорошо: «И увидишь, что семя твое многочисленно, и отрасли твои, как трава на земле. Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время» (Иов 5:25-26). Не трудно заметить, что Елифаз действительно старается участливо и заботливо относиться к страдальцу. Хотя, это никак не отрицает того, что Елифаз уже и в первой своей речи пытается наставить Иова на «правильный» путь.
Когда мы обратимся к второй речи Елифаза, то не заметим там и следов такой мягкости и деликатности. Елифаз открыто нападает на Иова и обвиняет его: «Да, ты отложил и страх и за малость считаешь речь к Богу. Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых… К чему порывает тебя сердце твое, и к чему так гордо смотришь? Что устремляешь против Бога дух твой и устами твоими произносишь такие речи?» (Иов 15:4-13) Не трудно заметить насколько сильно изменился тон речи Елифаза. Когда мы обратимся к третьей речи Елифаза, то понимаем: он не остановился на таком грубом отношении, а пошел еще дальше. Елифаз начинает обвинять Иова в тяжелейших преступлениях: «Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю, и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов 22:5-9). К этому стоит добавить, что скорее всего Елифаз и сам понимал: Иов такого не совершал.
Таким образом, мы действительно видим, что чем дальше, тем друзья Иова всё больше и больше озлоблялись.
В рамках данного поста обратим внимание на то, что друзья Иова нередко приводят наглядные примеры того, что постигает грешников. Например, Елифаз уже в первой своей речи говорит: «Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его. Дети его далеки от счастья, их будут бить у ворот, и не будет заступника. Жатву его съест голодный и из-за терна возьмет ее, и жаждущие поглотят имущество его» (Иов 5:3-5). Мы видим, что Елифаз не просто говорит, что грешников постигает злая участь, но и приводит конкретные примеры этой злой участи. И уже святые отцы отмечали, что довольно часто друзья Иова в таких случаях делают отсылки именно к тем бедствиям, которые постигли Иова.
Уместно будет привести один наглядный пример. Во второй речи Елифаз так описывает нечестивого: «Он селится в городах разоренных, в домах, в которых не живут, которые обречены на развалины. Не пребудет он богатым, и не уцелеет имущество его, и не распрострется по земле приобретение его. Не уйдет от тьмы; отрасли его иссушит пламя и дуновением уст своих увлечет его… Не в свой день он скончается, и ветви его не будут зеленеть» (Иов 15:28-32). Не трудно здесь увидеть отсылку к тому, что: 1) Иов вышел из города и сел на куче пепла (Иов 2:8. «Выход из города» не упоминается в еврейском оригинале, на Септуагинта прямо об этом говорит); 2) Иов лишился всего своего богатства; 3) часть имущества Иова была поглощена огнем (Иов 1 гл). Наконец отметим, что и упоминание Елифаза про то, что «ветви нечестивого не будут зелень» скорее всего указывает на то, что нечестивый лишиться потомства, что явно перекликается со смертью детей Иова.
Другие примеры описывания друзьями Иова жизни нечестивого человека посредством тех бедствий, которые постигли праведника см.: Иов 8 гл., 18 гл., 20 гл. и др. Грешников может постигать куда больше бедствий, чем те, которые описывают друзья Иова. Но, тем не менее они выбирают примеры именно тех бедствий, которые приключились с Иовом. Конечно, скорее всего они мотивировались благими намерениями: помочь Иову прийти к выводу, что нужно признаться в своих грехах, покаяться и дальше снова зажить счастливой, безмятежной жизнью. Но, с другой стороны, остается лишь догадываться, насколько болезненные удары они причиняли праведнику такими «абстрактными» примерами участи грешников.
Уместно будет привести один наглядный пример. Во второй речи Елифаз так описывает нечестивого: «Он селится в городах разоренных, в домах, в которых не живут, которые обречены на развалины. Не пребудет он богатым, и не уцелеет имущество его, и не распрострется по земле приобретение его. Не уйдет от тьмы; отрасли его иссушит пламя и дуновением уст своих увлечет его… Не в свой день он скончается, и ветви его не будут зеленеть» (Иов 15:28-32). Не трудно здесь увидеть отсылку к тому, что: 1) Иов вышел из города и сел на куче пепла (Иов 2:8. «Выход из города» не упоминается в еврейском оригинале, на Септуагинта прямо об этом говорит); 2) Иов лишился всего своего богатства; 3) часть имущества Иова была поглощена огнем (Иов 1 гл). Наконец отметим, что и упоминание Елифаза про то, что «ветви нечестивого не будут зелень» скорее всего указывает на то, что нечестивый лишиться потомства, что явно перекликается со смертью детей Иова.
Другие примеры описывания друзьями Иова жизни нечестивого человека посредством тех бедствий, которые постигли праведника см.: Иов 8 гл., 18 гл., 20 гл. и др. Грешников может постигать куда больше бедствий, чем те, которые описывают друзья Иова. Но, тем не менее они выбирают примеры именно тех бедствий, которые приключились с Иовом. Конечно, скорее всего они мотивировались благими намерениями: помочь Иову прийти к выводу, что нужно признаться в своих грехах, покаяться и дальше снова зажить счастливой, безмятежной жизнью. Но, с другой стороны, остается лишь догадываться, насколько болезненные удары они причиняли праведнику такими «абстрактными» примерами участи грешников.
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Пятидесятницы!
Особо вспоминая как Святой Дух сошел на апостолов, здесь хотелось бы обратить внимание на одну особенность повествования Священного Писания об этом событии. Евангелист Лука пишет, что когда Святой Дух сошел на апостолов и они начали говорить на иных языках, то «все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слышим их, нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян 2:7-11) В рамках данного поста перечень народов намерено не пропущен. Обычно, эта часть повествования нам представляется довольно скучной и мало о чем говорящей. Зачем евангелист Лука так подробно перечисляет страны, из которых люди пришли на праздник Пятидесятницы в Иерусалим?
Вполне вероятно, что таким образом евангелист Лука хотел показать, как на Пятидесятницу были анулированы последствия Вавилонского столпотворения. Несколько подробнее об этом. В 10 главе книги Бытия мы читаем подробный перечень потомков трех сыновей Ноя. Бытописатель повторяет, что потомки сына Ноя были «каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих». (Быт. 10:5, 20, 31). Однако мы знаем, что до Вавилонского столпотворения «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт. 11:1). Таким образом становится понятным, что родословия в 10 главе Бытия приводится в контексте последующего Вавилонского столпотворения. Иными словами, разделение на народы, которые мы видим в 10 главе книги Бытия, произошло ввиду Вавилонского столпотворения.
Что объединяет перечни народов в Быт. 10 гл. и книге Деяний? На самом деле между ними мы не встретим и одного общего имени. Однако, вполне вероятно, что в каждом случае перечень народов служит для обозначения пределов вселенной, какой она была известна во время написания каждой книги Св. Писания (Бытие/книга Дений) соответственно. Таким образом, приводя подробный перечень народов, представители которых присутствовали на празднике Пятидесятницы, евангелист Лука изображает, словно вся вселенная слушает единую проповедь апостолов. С другой стороны, если во время Вавилонского столпотворения люди, говорящие на одном языке, перестали понимать друг друга, то во время Пятидесятницы происходит обратное: люди из разных народов, говорящие на разных языках начинают понимать единую проповедь апостолов-галилеян.
Пусть же Господь поможет нам еще больше повиноваться Ему, Который в Своей благодати и призывает сегодня нас к единству. Таким образом мы действительно будем согласно славить Всесвятого Духа!
Особо вспоминая как Святой Дух сошел на апостолов, здесь хотелось бы обратить внимание на одну особенность повествования Священного Писания об этом событии. Евангелист Лука пишет, что когда Святой Дух сошел на апостолов и они начали говорить на иных языках, то «все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слышим их, нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян 2:7-11) В рамках данного поста перечень народов намерено не пропущен. Обычно, эта часть повествования нам представляется довольно скучной и мало о чем говорящей. Зачем евангелист Лука так подробно перечисляет страны, из которых люди пришли на праздник Пятидесятницы в Иерусалим?
Вполне вероятно, что таким образом евангелист Лука хотел показать, как на Пятидесятницу были анулированы последствия Вавилонского столпотворения. Несколько подробнее об этом. В 10 главе книги Бытия мы читаем подробный перечень потомков трех сыновей Ноя. Бытописатель повторяет, что потомки сына Ноя были «каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих». (Быт. 10:5, 20, 31). Однако мы знаем, что до Вавилонского столпотворения «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт. 11:1). Таким образом становится понятным, что родословия в 10 главе Бытия приводится в контексте последующего Вавилонского столпотворения. Иными словами, разделение на народы, которые мы видим в 10 главе книги Бытия, произошло ввиду Вавилонского столпотворения.
Что объединяет перечни народов в Быт. 10 гл. и книге Деяний? На самом деле между ними мы не встретим и одного общего имени. Однако, вполне вероятно, что в каждом случае перечень народов служит для обозначения пределов вселенной, какой она была известна во время написания каждой книги Св. Писания (Бытие/книга Дений) соответственно. Таким образом, приводя подробный перечень народов, представители которых присутствовали на празднике Пятидесятницы, евангелист Лука изображает, словно вся вселенная слушает единую проповедь апостолов. С другой стороны, если во время Вавилонского столпотворения люди, говорящие на одном языке, перестали понимать друг друга, то во время Пятидесятницы происходит обратное: люди из разных народов, говорящие на разных языках начинают понимать единую проповедь апостолов-галилеян.
Пусть же Господь поможет нам еще больше повиноваться Ему, Который в Своей благодати и призывает сегодня нас к единству. Таким образом мы действительно будем согласно славить Всесвятого Духа!
Дорогих подписчиков поздравляю с Днем Святого Духа!
Сегодня, когда мы особо чтим Святого Духа, Третью Ипостась Святой Троицы, хотелось бы обратить внимание на следующее. В греческом языке Нового Завета довольно часто используется слово πνεῦμα (дух) без каких-либо прилагательных, ввиду чего не всегда понятно идет ли речь о Третьей Ипостаси Святой Троицы, или нет. В русском языке с этим несколько попроще ввиду использования заглавной буквы. Если слово «Дух» написано с большой буквы мы понимаем, что речь идет о Святом Духе. И наоборот, если слово «дух» написано с маленькой буквы, мы понимаем, что речь не идет о Святом Духе. Однако важно учитывать, что в языке-оригинале Нового Завета (древнегреческий) не было такой особенности. В ранних рукописях все слова писались заглавными буквами. Разделение между заглавными и строчными буквами появилось лишь в начале IX века. Поэтому важно учитывать, что использование заглавной буквы по отношению к слову «дух» в Синодальном переводе является толкованием переводчиков. И, к сожалению, должно отметить, что здесь можно не редко встретить случаи, когда действия Святого Духа переводчики приписали какому-то «духу» с маленькой буквы.
Приведем всем хорошо известный текст из послания к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера…» (5:22-23). Использование строчной буквы довольно однозначно говорит в пользу того, что речь не идет о Святом Духе. Однако, уже обратившись к святоотеческим толкованиям, мы видим насколько святые отцы единогласно говорят о том, что здесь речь идет о Святом Духе. Изучение контекста послания к Галатам также однозначно свидетельствует о том, что здесь речь идет о Святом Духе. Конечно, можно предложить объяснения относительно того, почему так получилось, что переводчики в данном случае приписали действия Святого Духа какому-то «духу» с маленькой буквы. Но здесь хотелось бы остановится на том, что апостол Павел, по сути, в данном случае пишет о том, что когда мы живем богоугодно, когда мы действительно стараемся не огорчать Святого Духа грехопадениями, то Он наполняет нашу жизнь «любовью, радостью, миром, долготерпением…».
Прп. Марк Подвижник пишет: «Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святый производит в нас Свои плоды». Пусть же Господь поможет нам еще более ревностно изучать Писание и воплощать его в жизнь (что, по сути, и стоит за выражением «исполнять заповеди Божии) и таким образом еще более полноценно насладиться тем, как Святой Дух обогащает нашу жизнь любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верою, кротостью, самообладанием (воздержанием)!
Также Вашему вниманию предлагаю статью, в которой разбираю значение текста кондака праздника Пятидесятницы
Сегодня, когда мы особо чтим Святого Духа, Третью Ипостась Святой Троицы, хотелось бы обратить внимание на следующее. В греческом языке Нового Завета довольно часто используется слово πνεῦμα (дух) без каких-либо прилагательных, ввиду чего не всегда понятно идет ли речь о Третьей Ипостаси Святой Троицы, или нет. В русском языке с этим несколько попроще ввиду использования заглавной буквы. Если слово «Дух» написано с большой буквы мы понимаем, что речь идет о Святом Духе. И наоборот, если слово «дух» написано с маленькой буквы, мы понимаем, что речь не идет о Святом Духе. Однако важно учитывать, что в языке-оригинале Нового Завета (древнегреческий) не было такой особенности. В ранних рукописях все слова писались заглавными буквами. Разделение между заглавными и строчными буквами появилось лишь в начале IX века. Поэтому важно учитывать, что использование заглавной буквы по отношению к слову «дух» в Синодальном переводе является толкованием переводчиков. И, к сожалению, должно отметить, что здесь можно не редко встретить случаи, когда действия Святого Духа переводчики приписали какому-то «духу» с маленькой буквы.
Приведем всем хорошо известный текст из послания к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера…» (5:22-23). Использование строчной буквы довольно однозначно говорит в пользу того, что речь не идет о Святом Духе. Однако, уже обратившись к святоотеческим толкованиям, мы видим насколько святые отцы единогласно говорят о том, что здесь речь идет о Святом Духе. Изучение контекста послания к Галатам также однозначно свидетельствует о том, что здесь речь идет о Святом Духе. Конечно, можно предложить объяснения относительно того, почему так получилось, что переводчики в данном случае приписали действия Святого Духа какому-то «духу» с маленькой буквы. Но здесь хотелось бы остановится на том, что апостол Павел, по сути, в данном случае пишет о том, что когда мы живем богоугодно, когда мы действительно стараемся не огорчать Святого Духа грехопадениями, то Он наполняет нашу жизнь «любовью, радостью, миром, долготерпением…».
Прп. Марк Подвижник пишет: «Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святый производит в нас Свои плоды». Пусть же Господь поможет нам еще более ревностно изучать Писание и воплощать его в жизнь (что, по сути, и стоит за выражением «исполнять заповеди Божии) и таким образом еще более полноценно насладиться тем, как Святой Дух обогащает нашу жизнь любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верою, кротостью, самообладанием (воздержанием)!
Также Вашему вниманию предлагаю статью, в которой разбираю значение текста кондака праздника Пятидесятницы
Блог Предание.ру
Кондак Пятидесятницы: о том, кто правит народами, и при чем тут Вавилон
О том, почему Господь то разделяет, то объединяет людей, рассказывает Стефан Парахин.
Продолжая анализировать книгу Иова, в рамках данного поста обратим внимание на источники, из которых друзья Иова черпают основания для своих богословских выводов. Начнем с Елифаза. Наверное, самым важным основанием для Елифаза было личное откровение. Он так говорит об этом: «Когда сон находит на людей… дух прошел надо мною… Он стал… и я слышу голос: человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более— в обитающих в храминах из брения…» (Иов 4:13-21). Примечательно, что в следующей своей речи Елифаз ссылается на содержание этого откровения: «Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» (Иов 15:14-16). Не трудно увидеть здесь довольно прямые отсылки к содержанию речи духа, который посетил Елифаза.
В третьей и последней речи Елифаза можно отметить лишь косвенные отсылки к его личному откровению. Так он говорит: «Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов 22:2-3). Можно сказать, что такие наблюдения Елифаза являются логическим завершением богословия ночного духа: если человек нечист и растлен в глазах Божьих, разве может он доставить Богу пользу? И даже если он будет жить непорочно, какая выгода от этого Богу?
Примечательно, что из первых глав книги Иова мы видим, что праведность и непорочность человека, действительно приносит удовольствие и пользу Богу. Конечно, Бог ни в чем не нуждается, но тем не менее мы видим, что Ему приятно, когда Его дети живут свято и преподобно: Бог хвалится Иовом перед сатаной (Иов. 1:8; 2:3). Таким образом, не трудно увидеть ошибочность выводов Елифаза. Сам Иисус Христос сказал, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7). Помимо прочего, таким образом Спаситель подтверждает, что праведники радуют небеса. Пусть же Господь поможет нам не забывать, что на небесах вовсе не безразлично относятся к тому, проводим ли мы свою жизнь греховно, или же в стремлении жить свято и непорочно. Отцу Небесному приносит удовольствие, когда Его дети живут праведно.
В третьей и последней речи Елифаза можно отметить лишь косвенные отсылки к его личному откровению. Так он говорит: «Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов 22:2-3). Можно сказать, что такие наблюдения Елифаза являются логическим завершением богословия ночного духа: если человек нечист и растлен в глазах Божьих, разве может он доставить Богу пользу? И даже если он будет жить непорочно, какая выгода от этого Богу?
Примечательно, что из первых глав книги Иова мы видим, что праведность и непорочность человека, действительно приносит удовольствие и пользу Богу. Конечно, Бог ни в чем не нуждается, но тем не менее мы видим, что Ему приятно, когда Его дети живут свято и преподобно: Бог хвалится Иовом перед сатаной (Иов. 1:8; 2:3). Таким образом, не трудно увидеть ошибочность выводов Елифаза. Сам Иисус Христос сказал, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7). Помимо прочего, таким образом Спаситель подтверждает, что праведники радуют небеса. Пусть же Господь поможет нам не забывать, что на небесах вовсе не безразлично относятся к тому, проводим ли мы свою жизнь греховно, или же в стремлении жить свято и непорочно. Отцу Небесному приносит удовольствие, когда Его дети живут праведно.
В рамках данного поста продолжим анализировать содержание того, что сказал дух в ночном откровении Елифазу. Первостепенно отмечу, что на канале есть несколько постов (1 2), где уже были разобраны некоторые особенности. Здесь лишь напомню выводы: едва ли это был дух от Бога. Хотя он и начинает с правильной предпосылки, что человек не может быть праведнее/чище Творца, однако дальше он строит довольно таки искаженное представление о Боге на этой основе. Если дух говорит о том, что Бог «и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов 4:18), то в книге Иова мы читаем о том, как Бог и в человеке не усматривает недостатков. Господь дает исключительно положительную характеристику Иову: «Человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 2:3). Если дух говорил Елифазу о том, что Бог «и слугам Своим не доверяет» (Иов 4:18), то в книге Иова мы видим, что Бог даже испытание Иова доверяет сатане (1-2 гл.). Насколько далеко это отстоит от того, что Бог не доверяет и слугам Своим! Не трудно заметить разительный контраст между тем, как ночной дух описывает Бога, и тем, каким мы видим Бога в Священном Писании.
Также хотелось бы обратить внимание на то, что, если в Священном Писании человек является венцом Божьего творения, которому Бог доверяет правление над созданной вселенной (Быт. 1:26-28), то в богословии ночного духа нету места для такого величия человека. Для ночного духа характерно довольно таки уничижительно смотреть на человека, как на некое презренное создание (См. Иов 4:19-21).
Примечательно и то, что в конце последней речи друзей Иова (речь Вилдада – 25 гл.) явно видна отсылка к богословию ночного духа: «И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною? Вот, даже луна, и та не светла, и звезды не чисты пред очами Его. Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов 25:4-6). Такое презренное отношение к человеку во многом является кульминацией богословия ночного духа. И конечно, это очень сильно контрастирует с тем, как Бог смотрит на человека. К сожалению, мы тоже склонны рассматривать себя сквозь призму богословия ночного духа, как презренных, никчемных, порочных, грешных Божьих творений, упуская из виду то как Бог смотрит на нас, как на Своих родных детей, любимых и способных.
Когда царский сановник Модест пытался склонить свт. Василия Великого к своему нечестию, последний так ответил ему: «Не могу поклониться твари, будучи сам Божия тварь и имея повеление быть богом». Мы видим, насколько твердо свт. Василий Великий держался того величия, которым Господь наделил человека. Пусть же его пример поможет и нам не забывать о том, великом предназначении, которое Господь поручил нам!
Также хотелось бы обратить внимание на то, что, если в Священном Писании человек является венцом Божьего творения, которому Бог доверяет правление над созданной вселенной (Быт. 1:26-28), то в богословии ночного духа нету места для такого величия человека. Для ночного духа характерно довольно таки уничижительно смотреть на человека, как на некое презренное создание (См. Иов 4:19-21).
Примечательно и то, что в конце последней речи друзей Иова (речь Вилдада – 25 гл.) явно видна отсылка к богословию ночного духа: «И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною? Вот, даже луна, и та не светла, и звезды не чисты пред очами Его. Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов 25:4-6). Такое презренное отношение к человеку во многом является кульминацией богословия ночного духа. И конечно, это очень сильно контрастирует с тем, как Бог смотрит на человека. К сожалению, мы тоже склонны рассматривать себя сквозь призму богословия ночного духа, как презренных, никчемных, порочных, грешных Божьих творений, упуская из виду то как Бог смотрит на нас, как на Своих родных детей, любимых и способных.
Когда царский сановник Модест пытался склонить свт. Василия Великого к своему нечестию, последний так ответил ему: «Не могу поклониться твари, будучи сам Божия тварь и имея повеление быть богом». Мы видим, насколько твердо свт. Василий Великий держался того величия, которым Господь наделил человека. Пусть же его пример поможет и нам не забывать о том, великом предназначении, которое Господь поручил нам!
Продолжим анализировать источники, на которые друзья Иова ссылались, при формулировании своих богословских выводов. Для Елифаза также были важны личные наблюдения. Например, Елифаз так говорит Иову: «Вспомни же, погибал ли кто невинный и где праведные бывали искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его» (Иов 4:7-8). В другой своей речи, он так говорит праведнику: «Я буду говорить тебе, слушай меня; я расскажу тебе, что видел, что слышали мудрые и не скрыли слышанного от отцов своих» (Иов 15:17-18). Помимо отсылки к личным наблюдениям, здесь мы видим, что Елифаз ссылается на авторитет мудрецов. В целом относительно Елифаза мы видим, что он опирался на следующие три источника: личное откровение, личные наблюдение, следование мудрецам.
Анализируя речи Вилдада, можно заметить, что он был довольно ревностным сторонником того, что опора на древнюю традицию имеет решающее значение. Так он говорит Иову: «Ибо спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их; а мы— вчерашние и ничего не знаем, потому что наши дни на земле— тень. Вот, они научат тебя, скажут тебе и от сердца своего произнесут слова» (Иов 8:8-10). По сути, наблюдения отцов - это единственный авторитет, на который ссылается Вилдад. Таким образом, его позицию можно изложить так: обратись к отцам, они уже всё сказали и на всё ответили. Анализируя речи Софара, мы не видим, чтобы он ссылался на какой-либо авторитет. Он постулирует свои взгляды как неоспоримо правильные и не нуждающееся в каком-либо обосновании. Его мировоззрение можно охарактеризовать так: существует два мнения. Мое и неправильное (все остальные, помимо моего).
Бог осудил богословие друзей Иова: «Сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42:7). Однако едва ли проблема была с теми источниками, на которые они опирались. На страницах Священного Писания мы неоднократно встречаем значимость каждого из этих источников. Например, Сам Иисус Христос повелевает нам извлекать уроки, пользуясь личными наблюдениями (Мф. 6:26-30). Спаситель также призывал идти изучать Писание, чтобы извлекать для себя необходимые уроки (Мф. 9:13). С другой стороны, едва ли есть смысл отрицать важность и значение обращения к древней традиции. Здесь лишь отмечу слова апостола Павла, обращенные к ученику Тимофею: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2 Тим. 3:14). И наконец, в Писании не мало примеров того, как личное откровение действительно было от Бога и ему нужно было подчиниться (см. напр.: Деян. 10 гл.). Подробнее о проблемах в богословии друзей Иова в следующий раз.
Анализируя речи Вилдада, можно заметить, что он был довольно ревностным сторонником того, что опора на древнюю традицию имеет решающее значение. Так он говорит Иову: «Ибо спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их; а мы— вчерашние и ничего не знаем, потому что наши дни на земле— тень. Вот, они научат тебя, скажут тебе и от сердца своего произнесут слова» (Иов 8:8-10). По сути, наблюдения отцов - это единственный авторитет, на который ссылается Вилдад. Таким образом, его позицию можно изложить так: обратись к отцам, они уже всё сказали и на всё ответили. Анализируя речи Софара, мы не видим, чтобы он ссылался на какой-либо авторитет. Он постулирует свои взгляды как неоспоримо правильные и не нуждающееся в каком-либо обосновании. Его мировоззрение можно охарактеризовать так: существует два мнения. Мое и неправильное (все остальные, помимо моего).
Бог осудил богословие друзей Иова: «Сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42:7). Однако едва ли проблема была с теми источниками, на которые они опирались. На страницах Священного Писания мы неоднократно встречаем значимость каждого из этих источников. Например, Сам Иисус Христос повелевает нам извлекать уроки, пользуясь личными наблюдениями (Мф. 6:26-30). Спаситель также призывал идти изучать Писание, чтобы извлекать для себя необходимые уроки (Мф. 9:13). С другой стороны, едва ли есть смысл отрицать важность и значение обращения к древней традиции. Здесь лишь отмечу слова апостола Павла, обращенные к ученику Тимофею: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2 Тим. 3:14). И наконец, в Писании не мало примеров того, как личное откровение действительно было от Бога и ему нужно было подчиниться (см. напр.: Деян. 10 гл.). Подробнее о проблемах в богословии друзей Иова в следующий раз.
Продолжая анализировать взгляды друзей Иова, в рамках данного поста обратим внимание на то, что они иногда предлагают гипотетический вариант того, как Иов может избавиться от своих бедствий. Например, Вилдад говорит праведнику: «Если же ты взыщешь Бога и помолишься Вседержителю, и если ты чист и прав, то Он ныне же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей. И если вначале у тебя было мало, то впоследствии будет весьма много» (Иов 8:5-7). Или, например, Софар говорит: «Если ты управишь сердце твое и прострешь к Богу руки твои, и если есть порок в руке твоей, а ты удалишь его и не дашь беззаконию обитать в шатрах твоих, то поднимешь незапятнанное лицо твое и будешь тверд и не будешь бояться. Тогда забудешь горе: как о воде протекшей, будешь вспоминать о нем. И яснее полдня пойдет жизнь твоя; просветлеешь, как утро» (Иов 11:13-17). Не трудно увидеть здесь иронию: друзья Иова довольно точно говорят о том, чем закончится история страданий праведника – полным благополучием и благоденствием. Однако, это случилось не так, как ожидали того друзья праведника. Будучи убеждены в том, что Иов совершил значимые беззакония, они явно ожидали, что сначала праведник покается в том, что он сделал. Но благоденствие Иова пришло без этого.
Кульминацию такого ироничного «предсказания» завершения истории страданий Иова можно увидеть в словах Елифаза из последней его речи. Говоря о том, к чему приведет факт обращения Иова к Вседержителю (22:23), Елифаз в конце произносит следующее: «Если люди находятся в беде, и ты скажешь: «Помоги им», Бог спасет их. Даже грешники будут спасены; они будут спасены, потому что твои руки чисты» (Иов 22:29-30 – перевод NLT). Ирония в том, что в конце книги мы как раз читаем о том, как друзья Иова попадают в беду («сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих» (Иов 42:7) и освобождаются из неё посредством молитвы Иова (Иов 42:7-9). Примечательно и то, что Бог в своей речи прямо говорит Елифазу, что друзья Иова освободятся от наказания лишь благодаря молитве праведника: «Вы принесете животных в жертву всесожжения за себя самих, а раб Мой Иов помолится о вас. Только его молитву Я приму— не покараю вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42:8). Когда Елифаз говорил Иову о последствиях того, если последний обратиться к Богу (Иов 22:29-30), едва ли он ожидал, что в действительности именно он с Вилдадом и Софаром окажутся теми грешниками, которых Бог избавит от беды благодаря молитве Иова.
Кульминацию такого ироничного «предсказания» завершения истории страданий Иова можно увидеть в словах Елифаза из последней его речи. Говоря о том, к чему приведет факт обращения Иова к Вседержителю (22:23), Елифаз в конце произносит следующее: «Если люди находятся в беде, и ты скажешь: «Помоги им», Бог спасет их. Даже грешники будут спасены; они будут спасены, потому что твои руки чисты» (Иов 22:29-30 – перевод NLT). Ирония в том, что в конце книги мы как раз читаем о том, как друзья Иова попадают в беду («сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих» (Иов 42:7) и освобождаются из неё посредством молитвы Иова (Иов 42:7-9). Примечательно и то, что Бог в своей речи прямо говорит Елифазу, что друзья Иова освободятся от наказания лишь благодаря молитве праведника: «Вы принесете животных в жертву всесожжения за себя самих, а раб Мой Иов помолится о вас. Только его молитву Я приму— не покараю вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42:8). Когда Елифаз говорил Иову о последствиях того, если последний обратиться к Богу (Иов 22:29-30), едва ли он ожидал, что в действительности именно он с Вилдадом и Софаром окажутся теми грешниками, которых Бог избавит от беды благодаря молитве Иова.
В рамках данного поста обратим внимание еще на некоторые примеры иронии, которые можно встретить в речах друзей Иова. Например, Софар говорит Иову: «Но если бы Бог возглаголал и отверз уста Свои к тебе и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести! Итак, знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению» (Иов 11:5-6). Примечательно, что в конце книги Бог действительно заговорит с Иовом (Иов. 38-41 гл.), но там и слова не будет о том, что праведнику нужно было еще больше пострадать, или же о том, что его бедствия связанны с его беззакониями.
В другом месте Софар так говорит о Боге: «Если Он пройдет и заключит кого в оковы и представит на суд, то кто отклонит Его? Ибо Он знает людей лживых и видит беззаконие, и оставит ли его без внимания?» (Иов 11:10-11) Не трудно увидеть, как Софар здесь намекает на Иова. Он словно говорит, что бедствия Иова – это и есть следствие того, что Бог видит его беззакония и не оставил их без внимания, а заключил страдальца в оковы и представил на суд. Но вся ирония в том, что в книге Иова «лживыми людьми, которых знает Господь» становятся именно друзья Иова и именно их беззаконие не оставлено без внимания (Иов 42:7-9). Господь действительно, образно говоря, «заключит их в оковы и представит на суд». И если Софар относительно этих Божьих действий задавал риторический вопрос «кто сможет отклонить Его?», явно ожидая что едва ли есть такой человек, то в конце книги мы видим обратное. Бог представляет друзей праведника на суд, однако Иов может отклонить Божий приговор. Явно, что Софар не ожидал того, насколько «точно» он говорил о Божьих поступках в этих своих словах.
Отметим еще один пример иронии в речи Елифаза. Обращаясь к Иову, он задает ему риторический вопрос: «За страх ли Божий порицать тебя станет, за это ли— на суд поведет?» (Иов 22:4 CRV), явно ожидая отрицательный ответ. Но суть в том, что на самом деле ответ на этот вопрос является положительным. С первых глав книги мы знаем, что действительно именно благочестие Иова (страх Божий) послужило причиной того испытания, которое постигло праведника.
Подытоживая эти примеры иронии в речах друзей Иова должно отметить следующее. Читатель книги знает то, что послужило причиной испытания праведника и как эта история завершится, однако друзья Иова и сам праведник в момент спора не знают этого. И именно благодаря такому знанию начала и конца истории у читателя есть возможность давать правильную оценку их богословским суждениям. Поэтому, когда мы читаем речи друзей Иова, порой важно обратить внимание на возможные переклички с началом/концом книги Иова: таким образом можно значительно лучше понять тот глубокий смысл, который хотел донести автор этой книги Священного Писания.
В другом месте Софар так говорит о Боге: «Если Он пройдет и заключит кого в оковы и представит на суд, то кто отклонит Его? Ибо Он знает людей лживых и видит беззаконие, и оставит ли его без внимания?» (Иов 11:10-11) Не трудно увидеть, как Софар здесь намекает на Иова. Он словно говорит, что бедствия Иова – это и есть следствие того, что Бог видит его беззакония и не оставил их без внимания, а заключил страдальца в оковы и представил на суд. Но вся ирония в том, что в книге Иова «лживыми людьми, которых знает Господь» становятся именно друзья Иова и именно их беззаконие не оставлено без внимания (Иов 42:7-9). Господь действительно, образно говоря, «заключит их в оковы и представит на суд». И если Софар относительно этих Божьих действий задавал риторический вопрос «кто сможет отклонить Его?», явно ожидая что едва ли есть такой человек, то в конце книги мы видим обратное. Бог представляет друзей праведника на суд, однако Иов может отклонить Божий приговор. Явно, что Софар не ожидал того, насколько «точно» он говорил о Божьих поступках в этих своих словах.
Отметим еще один пример иронии в речи Елифаза. Обращаясь к Иову, он задает ему риторический вопрос: «За страх ли Божий порицать тебя станет, за это ли— на суд поведет?» (Иов 22:4 CRV), явно ожидая отрицательный ответ. Но суть в том, что на самом деле ответ на этот вопрос является положительным. С первых глав книги мы знаем, что действительно именно благочестие Иова (страх Божий) послужило причиной того испытания, которое постигло праведника.
Подытоживая эти примеры иронии в речах друзей Иова должно отметить следующее. Читатель книги знает то, что послужило причиной испытания праведника и как эта история завершится, однако друзья Иова и сам праведник в момент спора не знают этого. И именно благодаря такому знанию начала и конца истории у читателя есть возможность давать правильную оценку их богословским суждениям. Поэтому, когда мы читаем речи друзей Иова, порой важно обратить внимание на возможные переклички с началом/концом книги Иова: таким образом можно значительно лучше понять тот глубокий смысл, который хотел донести автор этой книги Священного Писания.