Продолжая анализировать значение образа Иисуса Христа, как Жениха, первостепенно напомним наблюдения предыдущих постов: такой образ особо характерен в Евангелии от Иоанна. И должно отметить, что такой образ пронизывает всё Евангелие от Иоанна. Можно предположить следующее. Если для других евангелистов характерно описывать служение Иисуса Христа, как проповедь Благой Вести, сопутствуемое чудесами, то одна из граней описания служения Иисуса Христа евангелистом Иоанном Богословом – это собрание и призыв Женихом других людей на Свой день бракосочетания. В любом случае, некоторые особенности Евангелия от Иоанна представляются значительно более глубокими по содержанию, когда мы учитываем, что для святого Иоанна Богослова было характерно изображать Иисуса Христа как жениха.
Ближайшие несколько постов, даст Бог мы посвятим некоторым особенностям повествования о знамении на браке Кане Галилейской (Ин. 2:1-12). Слово «знамение» вместо «чуда» здесь употреблено намерено. Дело в том, что именно это слово использует евангелист Иоанн (σημεῖον – знамение). Должно отметить и следующее, евангелист Иоанн называет чудеса Иисуса Христа исключительно знамениями. И хотя в Синодальном переводе мы нередко встретим «чудо» в Евангелии от Иоанна по отношению к чудесам Иисуса Христа, однако скорее это обусловлено теми, или иными предпочтениями переводчиков, чем буквальному следованию оригинала. Примечательны слова Иисуса Христа, обращенные к Капернаумскому царедворцу в Евангелии от Иоанна: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (σημεῖα καὶ τέρατα)» (Ин. 4:48). Это единственный случай в Евангелии от Иоанна использования слова «чудо» (τέρας). Однако примечательно, что само событие чудесного исцеления сына Капернаумского царедворца, евангелист Иоанн называет знамением: «Это второе знамение (σημεῖον. В Синод. переводе «чудо») сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею» (Ин. 4:54).
В чем разница между знамением и чудом? Слово «знамение» указывает на цель чуда: оно дано с целью что-то указать, к чему-то привести. Иисус Христос Сам указал, на что указывали его чудеса: «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5:36); «Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Ин. 10:25). Иными словами, знамения Иисуса Христа указывали на то, Кем Он является на самом деле. Наконец отметим, что «знамение» и «чудо» действительно могут использоваться взаимозаменяемо. Однако, повторюсь, евангелист Иоанн использует только «знамение» для обозначения чудес Иисуса Христа. И чтобы лучше понять, что хотел сказать святой апостол, нам не стоит об этом забывать.
Ближайшие несколько постов, даст Бог мы посвятим некоторым особенностям повествования о знамении на браке Кане Галилейской (Ин. 2:1-12). Слово «знамение» вместо «чуда» здесь употреблено намерено. Дело в том, что именно это слово использует евангелист Иоанн (σημεῖον – знамение). Должно отметить и следующее, евангелист Иоанн называет чудеса Иисуса Христа исключительно знамениями. И хотя в Синодальном переводе мы нередко встретим «чудо» в Евангелии от Иоанна по отношению к чудесам Иисуса Христа, однако скорее это обусловлено теми, или иными предпочтениями переводчиков, чем буквальному следованию оригинала. Примечательны слова Иисуса Христа, обращенные к Капернаумскому царедворцу в Евангелии от Иоанна: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (σημεῖα καὶ τέρατα)» (Ин. 4:48). Это единственный случай в Евангелии от Иоанна использования слова «чудо» (τέρας). Однако примечательно, что само событие чудесного исцеления сына Капернаумского царедворца, евангелист Иоанн называет знамением: «Это второе знамение (σημεῖον. В Синод. переводе «чудо») сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею» (Ин. 4:54).
В чем разница между знамением и чудом? Слово «знамение» указывает на цель чуда: оно дано с целью что-то указать, к чему-то привести. Иисус Христос Сам указал, на что указывали его чудеса: «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5:36); «Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Ин. 10:25). Иными словами, знамения Иисуса Христа указывали на то, Кем Он является на самом деле. Наконец отметим, что «знамение» и «чудо» действительно могут использоваться взаимозаменяемо. Однако, повторюсь, евангелист Иоанн использует только «знамение» для обозначения чудес Иисуса Христа. И чтобы лучше понять, что хотел сказать святой апостол, нам не стоит об этом забывать.
В предыдущем посте мы отметили, что евангелист Иоанн Богослов для обозначения чудес Иисуса Христа использует слово «знамение» (σημεῖον). Прежде, чем перейти к анализу знамения/чуда в Кане Галилейской приведем еще наглядный пример значения использования святым апостолом «знамение». Когда Иисус Христос чудесным образом насытил огромное количество людей пятью хлебами и двумя рыбами, они захотели сделать Его царем. Иисус Христос уходит от людей и затем, когда они Его находят (Ин. 6:1-25), Спаситель говорит им следующее: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели знамения (σημεῖα. В Синод. переводе «чудеса»), но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6:26). Примечательно, что сам евангелист Иоанн сообщает о следующей реакции людей на чудесное насыщение Спасителем: «Тогда люди, видевшие знамение (σημεῖον. В Синод. переводе «чудо»), сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир» (Ин. 6:14).
Когда мы учитываем особенности значения «знамения» мы понимаем значение того, почему люди, с одной стороны, увидели знамение и захотели сделать Иисуса Христа царем, (Ин. 6:14-15), с другой стороны, искали Его, не потому что увидели знамение (Ин. 6:26). Люди увидели, на что указывает чудо Иисуса Христа: Это Тот Пророк, Которому должно прийти в мир и захотели сделать Его царем (Ин. 6:14-15). Но, как мы понимаем, Иисус Христос ожидал, что люди придут к другим заключениям, испытав чудесное насыщение. Поэтому, Он и обличает их в том, что они искали Его не потому, что видели знамения, а лишь ели хлеб и насытились (Ин. 6:26).
Чего ожидал Иисус Христос от людей, сотворив это знамение? В последующей беседе люди Его прямо спросят: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Ин. 6:28) И на это получает не менее прямой ответ: «Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6:28-29). Иисус Христос ожидал, что люди полностью доверившись Ему, последуют за Ним, а не будут пытаться использовать Его в своих интересах, для своих целей. Таким образом мы видим, что увидеть «знамение» - это нечто большое, чем просто сформировать правильное мнение об Иисусе Христе. Хотя, данный аспект также является неотъемлемой частью (евангелист Иоанн свидетельствует, что люди «увидели знамение и пришли к выводу, что Иисус Христос является Тем Пророком, Которому должно прийти в мир» - Ин. 6:14). Увидеть знамение – это сформировать полноценное правильное мнение об Иисусе Христе и принять соответствующие решение: следовать за Ним, куда Он ведет/жить так, как Он повелевает.
Когда мы учитываем особенности значения «знамения» мы понимаем значение того, почему люди, с одной стороны, увидели знамение и захотели сделать Иисуса Христа царем, (Ин. 6:14-15), с другой стороны, искали Его, не потому что увидели знамение (Ин. 6:26). Люди увидели, на что указывает чудо Иисуса Христа: Это Тот Пророк, Которому должно прийти в мир и захотели сделать Его царем (Ин. 6:14-15). Но, как мы понимаем, Иисус Христос ожидал, что люди придут к другим заключениям, испытав чудесное насыщение. Поэтому, Он и обличает их в том, что они искали Его не потому, что видели знамения, а лишь ели хлеб и насытились (Ин. 6:26).
Чего ожидал Иисус Христос от людей, сотворив это знамение? В последующей беседе люди Его прямо спросят: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Ин. 6:28) И на это получает не менее прямой ответ: «Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6:28-29). Иисус Христос ожидал, что люди полностью доверившись Ему, последуют за Ним, а не будут пытаться использовать Его в своих интересах, для своих целей. Таким образом мы видим, что увидеть «знамение» - это нечто большое, чем просто сформировать правильное мнение об Иисусе Христе. Хотя, данный аспект также является неотъемлемой частью (евангелист Иоанн свидетельствует, что люди «увидели знамение и пришли к выводу, что Иисус Христос является Тем Пророком, Которому должно прийти в мир» - Ин. 6:14). Увидеть знамение – это сформировать полноценное правильное мнение об Иисусе Христе и принять соответствующие решение: следовать за Ним, куда Он ведет/жить так, как Он повелевает.
Перейдем к анализу знамения-чуда, которое совершил Иисус Христос на браке в Кане Галилейской. Наверное, самая загадочная часть евангельского повествования об этом событии – это диалог между Иисусом Христом и Пресвятой Девой Марией: «Как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:3-4). Почему Пресвятая Дева Мария обеспокоилась вопросом нехватки вина и сообщила об этом Своему Сыну? Первостепенно напомним, что на самом деле мы не знаем. Однако обзор некоторых гипотез может помочь извлечь важные уроки.
Согласно преданию, женихом на свадьбе в Кане Галилейской был апостол Симон Зилот (об этом упоминает Никифор Каллист (14 век) в своей «Церковной Истории». Некоторые предположили, что он был в той, или иной степени родственником Пресвятой Девы Марии. Нередко такое предположение является следствием отождествления апостола Симона Зилота с апостолом Симоном от 70-ти, которого еще называют братом Господним по плоти. В Евангелии от Марка мы читаем, как люди, соблазняясь относительно Иисуса Христа, говорили: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк. 6:3). Традиционно считается, что эти люди, которых называли братьями Иисуса Христа – это дети Иосифа Обручника от его первого брака, до его обручения с Пресвятой Девой Марией. Таким образом, и было предположено, что на свадьбе в Кане Галилейской женихом был Симон и этот человек был в той, или иной степени родственником Пресвятой Девы Марии.
Косвенно, в пользу того, что жених на свадьбе в Кане Галилейской был родственником Пресвятой Девы Марии говорит и следующий текст Евангелия от Иоанна: «Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак» (Ин. 2:1-2). Если Спаситель с учениками были званы (в качестве гостей) на это торжество, то Пресвятая Дева Мария была там, вполне вероятно, помогая организовать праздник. Такую помощь обычно и оказывали родственники жениха. В любом случае, был ли жених родственником, или нет, здесь мы видим, как Пресвятая Дева Марии небезразлично относится к проблемам других: она не только их замечает, но и обращается к Своему Сыну, в надежде как-то их устранить. И пусть ее пример поможет нам немного шире смотреть на мир: замечать нужды ближних и отрекаясь от следования личным, порой глубоко эгоистичным желаниям, хотя бы обратиться к Богу с просьбой о помощи.
Но как нам быть с ответом Иисусом Христа? Об этом в следующий раз.
Согласно преданию, женихом на свадьбе в Кане Галилейской был апостол Симон Зилот (об этом упоминает Никифор Каллист (14 век) в своей «Церковной Истории». Некоторые предположили, что он был в той, или иной степени родственником Пресвятой Девы Марии. Нередко такое предположение является следствием отождествления апостола Симона Зилота с апостолом Симоном от 70-ти, которого еще называют братом Господним по плоти. В Евангелии от Марка мы читаем, как люди, соблазняясь относительно Иисуса Христа, говорили: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк. 6:3). Традиционно считается, что эти люди, которых называли братьями Иисуса Христа – это дети Иосифа Обручника от его первого брака, до его обручения с Пресвятой Девой Марией. Таким образом, и было предположено, что на свадьбе в Кане Галилейской женихом был Симон и этот человек был в той, или иной степени родственником Пресвятой Девы Марии.
Косвенно, в пользу того, что жених на свадьбе в Кане Галилейской был родственником Пресвятой Девы Марии говорит и следующий текст Евангелия от Иоанна: «Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак» (Ин. 2:1-2). Если Спаситель с учениками были званы (в качестве гостей) на это торжество, то Пресвятая Дева Мария была там, вполне вероятно, помогая организовать праздник. Такую помощь обычно и оказывали родственники жениха. В любом случае, был ли жених родственником, или нет, здесь мы видим, как Пресвятая Дева Марии небезразлично относится к проблемам других: она не только их замечает, но и обращается к Своему Сыну, в надежде как-то их устранить. И пусть ее пример поможет нам немного шире смотреть на мир: замечать нужды ближних и отрекаясь от следования личным, порой глубоко эгоистичным желаниям, хотя бы обратиться к Богу с просьбой о помощи.
Но как нам быть с ответом Иисусом Христа? Об этом в следующий раз.
Продолжая анализировать особенности евангельского повествования о знамении-чуде в Кане Галилейской, в рамках данного поста обратим внимание на ответ Иисуса Христа Своей Матери: «Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:4). Первостепенно, несколько слов относительно обращения «жено» (γύναι). В Синодальном переводе оно встречается только два раза. Оба случая – обращение Иисуса Христа к Своей матери (Ин. 2:4; 19:26). Но в языке оригинала обращение γύναι (жено/женщина) со стороны Иисуса Христа встречается чаще. Таким образом Он обратился к: 1) женщине, исцелившейся от кровотечения (Мф. 15:28); 2) сгорбленной женщине, которую исцелил (Лк. 13:12); 3) самарянке (Ин. 4:21); 4) женщине, которую обвинили в прелюбодеянии (Ин. 8:10); 5) Марии Магдалине (Ин. 20:15).
Некоторые предположили, что в таком обращении Иисуса Христа к Своей атери можно увидеть грубость. Но едва ли можно согласиться с таким предположением. Как мы видим из остальных случаев такого обращения Иисуса Христа, здесь скорее можно увидеть заботливое отношение. С другой стороны, если бы сын обратился к своей матери вместо «мама» используя «жено/женщина», последней, помимо прочего, явно было бы больно. В обращении «жено» нету той родственной теплоты, вспоминания о материнском подвиге, которые присущи «мама». И скорее всего, что Пресвятой Деве Марии было больно и тяжело принять такое обращение Своего Сына. Из других Евангелий мы знаем о том, как «пришли Матерь и братья Иисуса и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его» (Мк. 3:31; Мф. 12:46). Когда люди сообщили Спасителю об этом, Он отвечал им: «кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои» (Мк. 3:33-34; Мф. 12:48-49). По сути, это выглядело как публичное отречение от родственников, в том числе и от матери. И хотя Иисус Христос в дальнейших словах скорее указал, почему Пресвятая Дева Мария действительно является Его матерью (Мк. 3:35, Мф. 12:50), нам остается лишь догадываться, какою болью эти слова могли отозваться в сердце Пресвятой Девы Марии.
Мы не знаем, обращался ли когда-либо (например, в детстве) Иисус Христос к Своей Матери «мама», или нет. Но в любом случае, когда Он начал Свое служение и даже умирая на кресте, Он обращался к ней «жено». Вполне возможно, что тем самым Спаситель показал личный пример того, чему учил: наше посвящение Богу должно превосходить значимость кровных связей. С другой стороны, это позволяет нам еще глубже понять подвиг Пресвятой Девы Марии, Божьей Матери: несмотря на всю боль, она со смирением приняла такое отношение Своего Сына к себе.
Некоторые предположили, что в таком обращении Иисуса Христа к Своей атери можно увидеть грубость. Но едва ли можно согласиться с таким предположением. Как мы видим из остальных случаев такого обращения Иисуса Христа, здесь скорее можно увидеть заботливое отношение. С другой стороны, если бы сын обратился к своей матери вместо «мама» используя «жено/женщина», последней, помимо прочего, явно было бы больно. В обращении «жено» нету той родственной теплоты, вспоминания о материнском подвиге, которые присущи «мама». И скорее всего, что Пресвятой Деве Марии было больно и тяжело принять такое обращение Своего Сына. Из других Евангелий мы знаем о том, как «пришли Матерь и братья Иисуса и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его» (Мк. 3:31; Мф. 12:46). Когда люди сообщили Спасителю об этом, Он отвечал им: «кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои» (Мк. 3:33-34; Мф. 12:48-49). По сути, это выглядело как публичное отречение от родственников, в том числе и от матери. И хотя Иисус Христос в дальнейших словах скорее указал, почему Пресвятая Дева Мария действительно является Его матерью (Мк. 3:35, Мф. 12:50), нам остается лишь догадываться, какою болью эти слова могли отозваться в сердце Пресвятой Девы Марии.
Мы не знаем, обращался ли когда-либо (например, в детстве) Иисус Христос к Своей Матери «мама», или нет. Но в любом случае, когда Он начал Свое служение и даже умирая на кресте, Он обращался к ней «жено». Вполне возможно, что тем самым Спаситель показал личный пример того, чему учил: наше посвящение Богу должно превосходить значимость кровных связей. С другой стороны, это позволяет нам еще глубже понять подвиг Пресвятой Девы Марии, Божьей Матери: несмотря на всю боль, она со смирением приняла такое отношение Своего Сына к себе.
Дорогих подписчиков поздравляю с Днем Победы!
В повествовании евангелиста Иоанна Богослова и знамении-чуде Иисуса Христа на браке в Кане Галилейской мы читаем следующий ответ Иисуса Христа Своей Матери: «Что Мне и Тебе, Жено?» (Ин. 2:4). Обращение с вопросом «что мне и тебе?» мы неоднократно встречаем в Священном Писании. Например, когда пророк Илья жил у вдовы и в это время у нее умер сын, она обратилась к пророку: «Что мне и тебе, человек Божий? ты пришел ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего» (3 Цар. 17:18). Когда израильский царь Иорам, сын Ахава решил воевать с Моавитским царем, то по совету иудейского царя Иосафата, он обратился к пророку Елисею за советом и получил от последнего следующий ответ: «Что мне и тебе? пойди к пророкам отца твоего и к пророкам матери твоей» (4 Цар. 3:13). В этих примерах мы видим: вопрос «что мне и тебе» явно подразумевает дистанцирование (желание дистанцироваться) между собеседниками.
Такое же отношение мы видим и в остальных случаях использования «что мне и тебе». В книге Судей мы читаем о том, как царь Аммонитский пошел войной на богоизбранный народ. В ответ «послал Иеффай послов к царю Аммонитскому сказать: что тебе до меня (מַה־לִּ֣י וָלָ֔ךְ. Букв.: Что мне и тебе), что ты пришел ко мне воевать на земле моей?» (Суд 11:12). Когда Давид бежал от Авессалома и подвергся поношению со стороны Семея, то Авесса, один из лучших военачальников Давида (2 Цар. 23:18), предложил убить Семея. Давид так ответил ему: «Что мне и вам, сыны Саруины? пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида» (2 Цар. 16:10. Сравн.: 2 Цар. 19:18-22) Во второй книге Паралипоменон мы читаем, как царь Иосия решил выйти войной против фараона Нехао, который шел к реке Ефрат. Дальше мы читаем: «И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война» (35:21).
Контексты этих случаев едва ли позволяют говорить не то, что о положительном значении, но даже и нейтральном значении обращения «что мне и тебе». Как мы видим, задавая этот вопрос другому, человеку указывает на свое несогласие, на то, что он с собеседником по-разному смотрят на происходящее, на свое желание дистанцироваться. Как же понимать слова Иисуса Христа, обращенные к Своей Матери («Что Мне и Тебе, Жено?») – об этом в следующий раз.
В повествовании евангелиста Иоанна Богослова и знамении-чуде Иисуса Христа на браке в Кане Галилейской мы читаем следующий ответ Иисуса Христа Своей Матери: «Что Мне и Тебе, Жено?» (Ин. 2:4). Обращение с вопросом «что мне и тебе?» мы неоднократно встречаем в Священном Писании. Например, когда пророк Илья жил у вдовы и в это время у нее умер сын, она обратилась к пророку: «Что мне и тебе, человек Божий? ты пришел ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего» (3 Цар. 17:18). Когда израильский царь Иорам, сын Ахава решил воевать с Моавитским царем, то по совету иудейского царя Иосафата, он обратился к пророку Елисею за советом и получил от последнего следующий ответ: «Что мне и тебе? пойди к пророкам отца твоего и к пророкам матери твоей» (4 Цар. 3:13). В этих примерах мы видим: вопрос «что мне и тебе» явно подразумевает дистанцирование (желание дистанцироваться) между собеседниками.
Такое же отношение мы видим и в остальных случаях использования «что мне и тебе». В книге Судей мы читаем о том, как царь Аммонитский пошел войной на богоизбранный народ. В ответ «послал Иеффай послов к царю Аммонитскому сказать: что тебе до меня (מַה־לִּ֣י וָלָ֔ךְ. Букв.: Что мне и тебе), что ты пришел ко мне воевать на земле моей?» (Суд 11:12). Когда Давид бежал от Авессалома и подвергся поношению со стороны Семея, то Авесса, один из лучших военачальников Давида (2 Цар. 23:18), предложил убить Семея. Давид так ответил ему: «Что мне и вам, сыны Саруины? пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида» (2 Цар. 16:10. Сравн.: 2 Цар. 19:18-22) Во второй книге Паралипоменон мы читаем, как царь Иосия решил выйти войной против фараона Нехао, который шел к реке Ефрат. Дальше мы читаем: «И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война» (35:21).
Контексты этих случаев едва ли позволяют говорить не то, что о положительном значении, но даже и нейтральном значении обращения «что мне и тебе». Как мы видим, задавая этот вопрос другому, человеку указывает на свое несогласие, на то, что он с собеседником по-разному смотрят на происходящее, на свое желание дистанцироваться. Как же понимать слова Иисуса Христа, обращенные к Своей Матери («Что Мне и Тебе, Жено?») – об этом в следующий раз.
В предыдущих постах мы обратили внимание на некоторые особенности, которые важно учитывать при анализе ответа Иисуса Христа Своей Матери перед претворением воды в вино на браке в Кане Галилейской. Еще раз напомним слова этого диалога: «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:3-4). И здесь хотелось бы начать анализ с последней части ответа Иисуса Христа: «Еще не пришел час Мой». С одной стороны, существует предположение, что таким образом Иисус Христос засвидетельствовал о том, что Его служение проходит в соответствии с временем, которое определил Отец Небесный. Иными словами, Иисус Христос говорит Своей Матери, что еще не пришло время Ему начать творить чудеса – неотъемлемую часть Его общественного служения.
В таком случае, в реакции Пресвятой Девы Марии («Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте» - Ин. 2:5) мы видим удивительное дерзновение: даже получив по-видимому отрицательный ответ, Она по-прежнему настаивает. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что Пресвятая Дева Мария «знала, что Он отказывал не по немощи, но по смирению и для того, чтобы не подать мысли, будто Он сам слишком спешит к совершению чуда; потому и слуг привела». Иными словами, в таком обращении Пресвятой Девы Марии к служителям действительно можно увидеть настаивание на получение просимого. Таким образом, в примере Пресвятой Девы Марии можно увидеть пример того, насколько значимы последствия молитвы: она способна изменить Божий график времени.
Святитель Иоанн Златоуст, комментируя этот евангельский отрывок, также обращает внимание на пример хананеянки, которая услышав на свое прошение, по всей видимости отрицательный ответ, всё же настаивала на своем и получила просимое (Мф. 15:21-28). И святитель пишет: «Отсюда научаемся, что, хотя бы мы были недостойны, однако неотступными молениями можем сделать себя достойными получить (просимое)».Когда мы обращаем внимание на особенности использования евангелистом Иоанном выражения «час Иисуса Христа», можно увидеть и более глубокий смысл в ответе Иисуса Христа. Об в следующий раз.
Пусть же пример Пресвятой Девы Марии поможет и нам быть неотступными в своих молитвенных прошениях!
В таком случае, в реакции Пресвятой Девы Марии («Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте» - Ин. 2:5) мы видим удивительное дерзновение: даже получив по-видимому отрицательный ответ, Она по-прежнему настаивает. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что Пресвятая Дева Мария «знала, что Он отказывал не по немощи, но по смирению и для того, чтобы не подать мысли, будто Он сам слишком спешит к совершению чуда; потому и слуг привела». Иными словами, в таком обращении Пресвятой Девы Марии к служителям действительно можно увидеть настаивание на получение просимого. Таким образом, в примере Пресвятой Девы Марии можно увидеть пример того, насколько значимы последствия молитвы: она способна изменить Божий график времени.
Святитель Иоанн Златоуст, комментируя этот евангельский отрывок, также обращает внимание на пример хананеянки, которая услышав на свое прошение, по всей видимости отрицательный ответ, всё же настаивала на своем и получила просимое (Мф. 15:21-28). И святитель пишет: «Отсюда научаемся, что, хотя бы мы были недостойны, однако неотступными молениями можем сделать себя достойными получить (просимое)».Когда мы обращаем внимание на особенности использования евангелистом Иоанном выражения «час Иисуса Христа», можно увидеть и более глубокий смысл в ответе Иисуса Христа. Об в следующий раз.
Пусть же пример Пресвятой Девы Марии поможет и нам быть неотступными в своих молитвенных прошениях!
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Светлого Христового Воскресения!
Христос Воскресе!
В рамках данного поста поделюсь толкование свт. Иоанна Златоуста относительно ответа Иисуса Христа Своей Матери перед претворением воды в вино на браке к Кане Галилейской. Еще раз напомним слова этого диалога: «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:3-4). Святитель пишет, что Пресвятая Дева Мария в данном случае «хотела и гостям угодить, и Себя прославить чрез Сына. Может быть, Она при этом имела в мыслях что-либо человеческое… желая приобрести и себе славу Его чудесами. Поэтому-то и Христос так сильно отвечал Ей… Его Мать, по той причине, что родила Его, хотела приказывать Ему во всем, по обычаю всех матерей, тогда как должна была чтить Его, как Господа, и поклоняться Ему». Так как Она не желала повиноваться Ему, «а хотела, как мать, всякий раз первенствовать, то Он так и отвечал. Иначе Он и не мог бы возвести Ее от такого уничижительного представления о Нем к более возвышенному, если бы то есть Она всегда ожидала от Него почитания, как от сына, но не признала Его Господом».
Святитель Иоанн видит в словах Иисуса Христа заботу Спасителя по отношению к Своей Матери: «Христос тогда сделал упрек Матери, сказав: «что Мне и Тебе, Жено?», внушая ей на будущее время не делать ничего подобного. Имел Он попечение и о чести Матери, но гораздо более об ее душевном спасении и о благе людей, для чего и плотью облекся. Итак эти слова были сказаны Христом Матери Его не по какой-либо надменности, но с особенною целью – чтобы и ее саму поставить в надлежащие к Нему отношения, чтобы и чудеса делались с подобающим достоинством. А что Христос весьма почитал свою Мать, это, кроме других случаев, достаточно видно и из того самого, что сказано по-видимому в обличение ее. В самом неудовольствии Он показал, что весьма почитал ее».
Как мы видим, толкование святителя Иоанна Златоуста гармонично соответствует остальным случаям использования «что мне и тебе» (см. об этом здесь) в Священном Писании. С другой стороны, еще больше подчеркивает смирение и дерзновение Пресвятой Девы Марии, оставляя нам пример, как обращаться к Богу.
Воистину Воскресе Христос!
Христос Воскресе!
В рамках данного поста поделюсь толкование свт. Иоанна Златоуста относительно ответа Иисуса Христа Своей Матери перед претворением воды в вино на браке к Кане Галилейской. Еще раз напомним слова этого диалога: «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:3-4). Святитель пишет, что Пресвятая Дева Мария в данном случае «хотела и гостям угодить, и Себя прославить чрез Сына. Может быть, Она при этом имела в мыслях что-либо человеческое… желая приобрести и себе славу Его чудесами. Поэтому-то и Христос так сильно отвечал Ей… Его Мать, по той причине, что родила Его, хотела приказывать Ему во всем, по обычаю всех матерей, тогда как должна была чтить Его, как Господа, и поклоняться Ему». Так как Она не желала повиноваться Ему, «а хотела, как мать, всякий раз первенствовать, то Он так и отвечал. Иначе Он и не мог бы возвести Ее от такого уничижительного представления о Нем к более возвышенному, если бы то есть Она всегда ожидала от Него почитания, как от сына, но не признала Его Господом».
Святитель Иоанн видит в словах Иисуса Христа заботу Спасителя по отношению к Своей Матери: «Христос тогда сделал упрек Матери, сказав: «что Мне и Тебе, Жено?», внушая ей на будущее время не делать ничего подобного. Имел Он попечение и о чести Матери, но гораздо более об ее душевном спасении и о благе людей, для чего и плотью облекся. Итак эти слова были сказаны Христом Матери Его не по какой-либо надменности, но с особенною целью – чтобы и ее саму поставить в надлежащие к Нему отношения, чтобы и чудеса делались с подобающим достоинством. А что Христос весьма почитал свою Мать, это, кроме других случаев, достаточно видно и из того самого, что сказано по-видимому в обличение ее. В самом неудовольствии Он показал, что весьма почитал ее».
Как мы видим, толкование святителя Иоанна Златоуста гармонично соответствует остальным случаям использования «что мне и тебе» (см. об этом здесь) в Священном Писании. С другой стороны, еще больше подчеркивает смирение и дерзновение Пресвятой Девы Марии, оставляя нам пример, как обращаться к Богу.
Воистину Воскресе Христос!
В Евангелии от Иоанна мы читаем следующий ответ Иисуса Христа Своей Матери на браке в Кане Галилейской: «Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой». В предыдущем посте мы отметили один из вариантов понимания второй части ответа Спасителя. Здесь же хотелось предложить следующее. В Евангелии от Иоанна «час Иисуса Христа» - это время Его крестных страданий. С одной стороны, евангелист Иоанн в первой части своего Евангелия неоднократно отмечает, что иудеи не схватили Иисуса Христа, потому что «не пришел час Его» (7:30; 8:20).
С другой стороны, когда Иисусу Христу, незадолго до Его страданий сообщили, что Еллины хотят видеть Его, Спаситель так ответил: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23-24). В этих словах не трудно увидеть связь «пришествия часа» с крестными страданиями и смертью Иисуса Христа. В другой месте евангелист Иоанн пишет: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13:1). Эти примеры наглядно показывают, что в Евангелии от Иоанна «час Иисуса Христа» - это время Его крестных страданий и смерти.
Возникает вопрос: почему же тогда на браке в Кане Галилейской Иисус Христос «вдруг» говорит Своей Матери о том, что Ему еще не пришло время пострадать? Митрополит Иларион отмечает следующую характерную черту Евангелия от Иоанна: собеседник говорит на одном уровне, а Иисус Христос отвечает ему на другом. Вполне возможно, что здесь мы также встречаем эту особенность: Пресвятая Дева Мария говорит Иисусу Христу: «Вина нет у них» (Ин. 2:5). Спаситель же воспринимает эти слова, как указание на то, что человечество не имеет спасения (вина) и соответственно говорит, что еще не пришел час Его страданий, когда Он на кресте источит Свою кровь за весь и для всего мира, как неотъемлемую составляющую нашего спасения.
Вполне вероятно, что такие особенности также являются основанием в пользу того, что крестные страдания Спасителя евангелист Иоанн Богослов описал, в том числе и используя те, или иные отсылки к особенностям брака. Такие особенности позволяют лучше понять, почему автор в икосе Великой Пятницы, говоря о том, как Пресвятая Дева Мария видит Своего Сына влекомого к распятию, вкладывает в Ее уста следующий вопрос: «Куда Ты идешь, Дитя? Чего ради путь скорый совершаешь? Не снова ли иной брак в Кане, и Ты ныне туда спешишь, чтобы из воды вино им сотворить?» На Голгофе действительно был иной, неповторимый брак: Господь заключил с человеческим родом Новый Завет.
С другой стороны, когда Иисусу Христу, незадолго до Его страданий сообщили, что Еллины хотят видеть Его, Спаситель так ответил: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23-24). В этих словах не трудно увидеть связь «пришествия часа» с крестными страданиями и смертью Иисуса Христа. В другой месте евангелист Иоанн пишет: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13:1). Эти примеры наглядно показывают, что в Евангелии от Иоанна «час Иисуса Христа» - это время Его крестных страданий и смерти.
Возникает вопрос: почему же тогда на браке в Кане Галилейской Иисус Христос «вдруг» говорит Своей Матери о том, что Ему еще не пришло время пострадать? Митрополит Иларион отмечает следующую характерную черту Евангелия от Иоанна: собеседник говорит на одном уровне, а Иисус Христос отвечает ему на другом. Вполне возможно, что здесь мы также встречаем эту особенность: Пресвятая Дева Мария говорит Иисусу Христу: «Вина нет у них» (Ин. 2:5). Спаситель же воспринимает эти слова, как указание на то, что человечество не имеет спасения (вина) и соответственно говорит, что еще не пришел час Его страданий, когда Он на кресте источит Свою кровь за весь и для всего мира, как неотъемлемую составляющую нашего спасения.
Вполне вероятно, что такие особенности также являются основанием в пользу того, что крестные страдания Спасителя евангелист Иоанн Богослов описал, в том числе и используя те, или иные отсылки к особенностям брака. Такие особенности позволяют лучше понять, почему автор в икосе Великой Пятницы, говоря о том, как Пресвятая Дева Мария видит Своего Сына влекомого к распятию, вкладывает в Ее уста следующий вопрос: «Куда Ты идешь, Дитя? Чего ради путь скорый совершаешь? Не снова ли иной брак в Кане, и Ты ныне туда спешишь, чтобы из воды вино им сотворить?» На Голгофе действительно был иной, неповторимый брак: Господь заключил с человеческим родом Новый Завет.
В рамках данного поста обратим внимание на еще некоторые особенности знамения-чуда Иисуса Христа в Кане Галилейской. После того, как слуги по повелению Спасителя наполнили сосуды водою и понесли к распорядителю пира, евангелист Иоанн сообщает следующее: «Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином,— а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду,— тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе» (Ин. 2:9-10). Возникает вопрос, почему Иоанн Богослов уделяет особое внимание этому обращению распорядителя пира к жениху? С одной стороны, всё довольно очевидно: подчеркнуть, что Иисус Христос претворил воду в хорошее, лучшее вино. С другой стороны, вполне вероятно, что таким образом евангелист Иоанн помогает нам лучше понять, о чем свидетельствует это знамение-чудо в Кане Галилейской. Несколько подробнее об этом.
Из приведенного свидетельства евангелиста Иоанна мы видим, что обеспечение вином участников свадебного торжества ложилось на плечи жениха: распорядитель пира обращается именно к жениху, чтобы сообщить о качестве вина. Распорядитель пира обеспечивал лишь организацию того, что предоставлял жених. Таким образом мы понимаем, что в данном случае Спасителя берет на Себя обязанности жениха. Дальше отметим, что претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской – это первое чудо Иисуса Христа. Такое отношение имеет своим основанием слова евангелиста Иоанна относительно знамения-чуда в Кане Галилейской: «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской» (Ин. 2:11).
Учитывая, что крестные страдания Спасителя в Евангелии от Иоанна описаны, в том числе, и посредством использования отсылок к особенностям брака, можно проследить еще одну связь между знамением-чудом в Кане Галилейской и распятием Иисуса Христа: в обоих случаях Иисус Христос поступает как жених. В Кане Галилейской Он обеспечивает гостей вином, на Голгофе Он обеспечивает род человеческий, так сказать, вином-спасением, заключая с нами Новый Завет. И можно сказать, что Спаситель «хорошее вино сберег» до того дня, когда по словам блаженного Августин «Он пришел к брачному ложу креста и, взойдя на него, Он вступил в брак».
В фильмах, посвященных земной жизни Иисуса Христа можно встретить следующую особенность: знамение-чудо Спасителя на браке в Кане Галилейской привело к тому, что жених оставил невесту и стал учеником Иисуса Христа. Насколько это достоверно, мы не знаем. Однако, такой вариант хорошо соответствует тому, на что указывало знамение-чудо в Кане Галилейской: Подлинный Жених рода человеческого, Иисус Христос пришел. И едва ли бы жених на свадьбе в Кане Галилейской не пошел за Спасителем, если увидел значение чуда, произошедшего на его свадьбе. В таком случае, он бы понял, что его праздник – лишь маленькая тень того настоящего праздника, на которой приглашает его Иисус Христос.
Из приведенного свидетельства евангелиста Иоанна мы видим, что обеспечение вином участников свадебного торжества ложилось на плечи жениха: распорядитель пира обращается именно к жениху, чтобы сообщить о качестве вина. Распорядитель пира обеспечивал лишь организацию того, что предоставлял жених. Таким образом мы понимаем, что в данном случае Спасителя берет на Себя обязанности жениха. Дальше отметим, что претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской – это первое чудо Иисуса Христа. Такое отношение имеет своим основанием слова евангелиста Иоанна относительно знамения-чуда в Кане Галилейской: «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской» (Ин. 2:11).
Учитывая, что крестные страдания Спасителя в Евангелии от Иоанна описаны, в том числе, и посредством использования отсылок к особенностям брака, можно проследить еще одну связь между знамением-чудом в Кане Галилейской и распятием Иисуса Христа: в обоих случаях Иисус Христос поступает как жених. В Кане Галилейской Он обеспечивает гостей вином, на Голгофе Он обеспечивает род человеческий, так сказать, вином-спасением, заключая с нами Новый Завет. И можно сказать, что Спаситель «хорошее вино сберег» до того дня, когда по словам блаженного Августин «Он пришел к брачному ложу креста и, взойдя на него, Он вступил в брак».
В фильмах, посвященных земной жизни Иисуса Христа можно встретить следующую особенность: знамение-чудо Спасителя на браке в Кане Галилейской привело к тому, что жених оставил невесту и стал учеником Иисуса Христа. Насколько это достоверно, мы не знаем. Однако, такой вариант хорошо соответствует тому, на что указывало знамение-чудо в Кане Галилейской: Подлинный Жених рода человеческого, Иисус Христос пришел. И едва ли бы жених на свадьбе в Кане Галилейской не пошел за Спасителем, если увидел значение чуда, произошедшего на его свадьбе. В таком случае, он бы понял, что его праздник – лишь маленькая тень того настоящего праздника, на которой приглашает его Иисус Христос.
В рамках данного поста снова обратимся к словам Иисуса Христа: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15). Здесь обратим внимание на вопрос: О каких днях (придут дни, когда отнимется у них жених) говорит здесь Иисус Христос? Вопрос довольно интересный, поскольку, ответ на него связан с тем, как нам проводить жизнь: печалясь об отсутствии Жениха, или же радуясь и ликуя, что Иисус Христос с нами? Примечательно, что среди толкователей можно встретить разные варианты. Некоторые предположили, что речь идет о днях после вознесения Иисуса Христа и до Его Второго пришествия. Собственно говоря, таким образом некоторые и объясняют, почему мы постимся: Сам Спасителя сказал, что, когда Жених будет отнят, тогда сыны чертога брачного будут поститься.
Но более убедительным представляется другое мнение: речь идет о днях между смертью Иисуса Христа и Его воскресением. В первую очередь отметим, слова Спасителя: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Наш Жених заверил нас, что Он остается с нами во все дни. С другой стороны, учитывая традицию сопоставления распятия и смерти Иисуса Христа с заключением брака, мы начинаем лучше понимать слова богослужебных песнопений, где гроб Иисуса Христа сопоставляется с чертогом (жениха), а воскресение Иисуса Христа сопоставляется с Его выходом из чертога-гроба, как Жениха: «Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, Царя-Христа узрев, как жениха, из гроба выходящим»; «Присту́пим, свещено́снии, исходя́щу Христу́ из гро́ба я́ко жениху́» (Приблизимся со светильниками в руках ко Христу, выходящему из гроба, как Жениху). После свадебной ночи жених выходил из брачных чертогов не для того, чтобы покинуть своих друзей, невесту. Наоборот, открыв новую страницу в своей жизни, теперь он еще более полноценно торжествовал с ними. Жених заключал свой брак не для того, чтобы потом покинуть свою невесту, своих друзей, а наоборот, чтобы еще больше насладиться торжеством с ними.
Иисус Христос заключил с нами Новый Завет, спас нас не для того, чтобы дальше оставить нас. Нет, Он спас нас для того, чтобы мы могли еще больше насладиться Его присутствием вместе с нами, чтобы мы могли еще больше радоваться и ликовать, предвкушая то торжество, которое нас ждет в будущем. И, наверное, будет что-то не совсем правильное, когда мы проводим эту жизнь так, словно Жених нас покинул, словно торжество бракосочетания привело не к большей радости, не к еще более тесным отношениям, а, наоборот, привело к печали и потери Жениха.
Но более убедительным представляется другое мнение: речь идет о днях между смертью Иисуса Христа и Его воскресением. В первую очередь отметим, слова Спасителя: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Наш Жених заверил нас, что Он остается с нами во все дни. С другой стороны, учитывая традицию сопоставления распятия и смерти Иисуса Христа с заключением брака, мы начинаем лучше понимать слова богослужебных песнопений, где гроб Иисуса Христа сопоставляется с чертогом (жениха), а воскресение Иисуса Христа сопоставляется с Его выходом из чертога-гроба, как Жениха: «Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, Царя-Христа узрев, как жениха, из гроба выходящим»; «Присту́пим, свещено́снии, исходя́щу Христу́ из гро́ба я́ко жениху́» (Приблизимся со светильниками в руках ко Христу, выходящему из гроба, как Жениху). После свадебной ночи жених выходил из брачных чертогов не для того, чтобы покинуть своих друзей, невесту. Наоборот, открыв новую страницу в своей жизни, теперь он еще более полноценно торжествовал с ними. Жених заключал свой брак не для того, чтобы потом покинуть свою невесту, своих друзей, а наоборот, чтобы еще больше насладиться торжеством с ними.
Иисус Христос заключил с нами Новый Завет, спас нас не для того, чтобы дальше оставить нас. Нет, Он спас нас для того, чтобы мы могли еще больше насладиться Его присутствием вместе с нами, чтобы мы могли еще больше радоваться и ликовать, предвкушая то торжество, которое нас ждет в будущем. И, наверное, будет что-то не совсем правильное, когда мы проводим эту жизнь так, словно Жених нас покинул, словно торжество бракосочетания привело не к большей радости, не к еще более тесным отношениям, а, наоборот, привело к печали и потери Жениха.
Еще одно евангельское повествование, в котором можно отчетливо увидеть отсылки к образу Иисуса Христа, как Жениха – это беседа с самарянкой (Ин. 4 гл.). Ему и посвятим ближайшие посты.
В первую очередь обратим внимание на то, что беседа проходит у колодца: «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» (Ин. 4:6-7). С другой стороны, евангелист Иоанн также обозначает, что этой беседе предшествует смена географического местонахождения Спасителя: «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе… то оставил Иудею и пошел опять в Галилею» (Ин. 4:1-3) Примечательно, что в Священном Писании мы неоднократно встречаем шаблон: человек направляется в другую местность и там возле колодца встречает девушку, и эти события предваряют заключение брака. Например, раб Авраама покидает ханнаанскую землю, где проживал Авраама, идет в Месопотамию и там встречает Ревекку «вне города, у колодезя воды» (Быт. 24:11). И дальше мы знаем, что это беседа завершилась заключением брака между Исааком и Ревеккою.
Патриарх Иаков покидает свой родной дом, приходит в землю сынов востока и там встречает Рахиль возле колодца (Быт 29 гл). Эта встреча также повлекла за собой заключение брака. Когда Моисей покидает Египет и приходит в землю Мадиамскую, он останавливается у колодца, где встречает дочерей Иофора, среди которых была и его будущая жена (Исх. 2 гл). Не вдаваясь в другие особенности этого шаблона и его использования в Священном Писании, не трудно заметить, как он перекликается с евангельским повествованием. Иисус Христос покидает Иудею и приходит в Самарию, где возле колодца встречает самарянку.
Учитывая эти особенности можно еще лучше понять удивление учеников, когда они увидели Спасителя, беседующим с самарянкой: «В это время пришли ученики Его и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: "что Ты хочешь?" или: "о чем говоришь с нею?"» (Ин. 4:27). Как мы видим, согласно евангелисту Иоанну Богослову учеников удивило даже не то, что Иисус Христос беседовал с самарянкой, а то, что он беседовал с женщиной. Для Иисуса Христа не чуждо было общаться с женщинами (Мф 15:21-28; Лк 8:1-3; 10:38-42; Мк 5:25-34). В свете этого вполне вероятно следующее: ученики не удивляются простому факту, что Иисус разговаривает с женщиной; они удивлены тем, что Он разговаривает с незнакомой женщиной у колодца. Тогда они еще не понимали, что их Учитель не говорил с самарянкой о земном браке (учитывая контекстуальные особенности, у них действительно могли сложится такие впечатление). Иисус Христос говорил с ней о даре благодати Святого Духа (вода живая) и предлагал ей вместо её бывших мужей вступить в Новый Завет с Богом: принять что Он является Долгожданным Обещанным Мессией.
В первую очередь обратим внимание на то, что беседа проходит у колодца: «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» (Ин. 4:6-7). С другой стороны, евангелист Иоанн также обозначает, что этой беседе предшествует смена географического местонахождения Спасителя: «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе… то оставил Иудею и пошел опять в Галилею» (Ин. 4:1-3) Примечательно, что в Священном Писании мы неоднократно встречаем шаблон: человек направляется в другую местность и там возле колодца встречает девушку, и эти события предваряют заключение брака. Например, раб Авраама покидает ханнаанскую землю, где проживал Авраама, идет в Месопотамию и там встречает Ревекку «вне города, у колодезя воды» (Быт. 24:11). И дальше мы знаем, что это беседа завершилась заключением брака между Исааком и Ревеккою.
Патриарх Иаков покидает свой родной дом, приходит в землю сынов востока и там встречает Рахиль возле колодца (Быт 29 гл). Эта встреча также повлекла за собой заключение брака. Когда Моисей покидает Египет и приходит в землю Мадиамскую, он останавливается у колодца, где встречает дочерей Иофора, среди которых была и его будущая жена (Исх. 2 гл). Не вдаваясь в другие особенности этого шаблона и его использования в Священном Писании, не трудно заметить, как он перекликается с евангельским повествованием. Иисус Христос покидает Иудею и приходит в Самарию, где возле колодца встречает самарянку.
Учитывая эти особенности можно еще лучше понять удивление учеников, когда они увидели Спасителя, беседующим с самарянкой: «В это время пришли ученики Его и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: "что Ты хочешь?" или: "о чем говоришь с нею?"» (Ин. 4:27). Как мы видим, согласно евангелисту Иоанну Богослову учеников удивило даже не то, что Иисус Христос беседовал с самарянкой, а то, что он беседовал с женщиной. Для Иисуса Христа не чуждо было общаться с женщинами (Мф 15:21-28; Лк 8:1-3; 10:38-42; Мк 5:25-34). В свете этого вполне вероятно следующее: ученики не удивляются простому факту, что Иисус разговаривает с женщиной; они удивлены тем, что Он разговаривает с незнакомой женщиной у колодца. Тогда они еще не понимали, что их Учитель не говорил с самарянкой о земном браке (учитывая контекстуальные особенности, у них действительно могли сложится такие впечатление). Иисус Христос говорил с ней о даре благодати Святого Духа (вода живая) и предлагал ей вместо её бывших мужей вступить в Новый Завет с Богом: принять что Он является Долгожданным Обещанным Мессией.
В рамках данного поста обратим внимание на то, что Спаситель предлагает самарянке «живую воду» (Ин. 4:10). Что означает это выражение? С одной стороны, живая воды – это проточная вода, которая была лучше, предпочтительнее воды из колодца. И здесь важно отметить одно еврейское предание относительно патриарха Иакова и его колодца (напомним, беседа с самарянкой происходит у колодца Иакова): «И когда Иаков увидел Рахиль… Иаков приблизился и, одною рукою своею отвалил камень от устья колодца; и колодец начал течь, и вода поднялась перед ним, и он напоил стадо Лавана...и продолжал течь двадцать лет». (Таргум Псевдо-Ионафана на Бытие 29:10). В Священном Писании также можно заметить указание на необыкновенную силу Иакова: камень, закрывающий колодезь был большим и его убирали/ставили на место несколько пастухов (Быт. 29:3), патриарх же сделал это сам. Однако в Таргуме сила Иакова становится еще более необыкновенной: он это делает одной рукой. С другой стороны, в Таргуме говорится о том, что когда Иаков отвалил камень, то вода в колодце начала течь, т. е. стала проточной=живой. Учитывая это, мы может еще лучше понять удивление самарянки в ответ на то, когда Спаситель предложил ей живую воду: «Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?» (Ин. 4:12). Вполне вероятно, она была знакома с этим еврейским преданием.
Дальше должно отметить, что «живая вода» могла иметь и другие ассоциации. В книге Чисел: «Для нечистого пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех и нальют на него живой воды в сосуд» (Числ. 19:17). Затем нечистого человека окропляли этой живой водой в третий и седьмой день, и таким образом он становился чистым (Числ. 19:19). Как мы видим, «живая вода» использовалась для очищения от нечистоты. Здесь также важно напомнить, что цель очищения – это возможность участвовать в храмовом богослужении. Наконец должно отметить, что «живая вода» использовалась в качестве специального омовения невесты перед свадьбой. Косвенное указание на это можно увидеть в сравнении невесты в книги Песнь Песней с «колодезем живых вод» (4:15). А прямое свидетельство об этом мы встречаем в повествовании «Иосиф и Асенеф» (14:12-17).
Эти наблюдения помогают нам увидеть более глубокий смысл в том, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду». Подробнее об этом в следующий раз.
Дальше должно отметить, что «живая вода» могла иметь и другие ассоциации. В книге Чисел: «Для нечистого пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех и нальют на него живой воды в сосуд» (Числ. 19:17). Затем нечистого человека окропляли этой живой водой в третий и седьмой день, и таким образом он становился чистым (Числ. 19:19). Как мы видим, «живая вода» использовалась для очищения от нечистоты. Здесь также важно напомнить, что цель очищения – это возможность участвовать в храмовом богослужении. Наконец должно отметить, что «живая вода» использовалась в качестве специального омовения невесты перед свадьбой. Косвенное указание на это можно увидеть в сравнении невесты в книги Песнь Песней с «колодезем живых вод» (4:15). А прямое свидетельство об этом мы встречаем в повествовании «Иосиф и Асенеф» (14:12-17).
Эти наблюдения помогают нам увидеть более глубокий смысл в том, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду». Подробнее об этом в следующий раз.
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Светлого Христового Воскресения!
Христос Воскресе!
В предыдущем посте мы обратили внимание на особенности «живой воды». Прежде чем поговорить о значении того, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду» важно обратить внимание на некоторые особенности евангельского повествования, после того, как самарянка попросила у Спасителя этой воды: «Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4:16-18). Примечательно, что в культе самарян было пять языческих божеств, о чем свидетельствует Иосиф Флавий (древний историк, времен Нового Завета): «Между тем переселенные в Самарию хуфейцы принесли с собою в Самарию культ пяти отдельных божеств… Этим они возбудили против себя сильнейший гнев Всевышнего Бога» (Иудейские Древности 9.14.3). Таким образом в жизни самарянки можно увидеть судьбу ее народа: начав служение пяти богам, они таким образом утратили верность Единому Богу. И продолжая служить Единому Богу, они уже не были Его «невестой/народом».
Возвращаясь к «живой воде», здесь важно обратить внимание на упоминание Иисусом Христом «дара Божьего» в обращении к самарянке: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: "дай Мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Скорее всего, «даром Божьим» Спаситель называет «воду живую». В предыдущих постах мы отметили, что беседа с самарянкой происходит в обстановке, которая в Священном Писании связанна с заключением брака. Учитывая это, упоминание Спасителем здесь «дара Божьего» может иметь и особый смысл, ввиду того, что традиционно жених предлагал своей невесте тот, или иной дар. Только, не стоит забывать, Иисус Христос, предлагая Свой дар самарянке не говорил о земном браке. Он предлагал ей благодать Святого Духа, которая бы очистила ее и сделала достойной «невестой» Бога (в предыдущем посте было отмечено, что «живая вода» связанна с очищением и омовением невесты перед браком). Более того, Иисус Христос предлагал такой «дар Божий» не только ей, но и всем самарянам. Спаситель предлагал самарянам долгожданное возвращение к служению Единому Богу и оставлению всех остальных, вновь стать невестой Бога, Его народом.
Когда мы учитываем исторические и контекстуальные особенности беседы Иисуса Христа с самарянкой, действительно можно увидеть немало отсылок к теме брака. Остается лишь удивляться тому, что самарянка действительно поняла о чем говорил с ней Спаситель. Ведь, с одной стороны, она оставляет свой водонос (Ин. 4:28). Это явно говорит в пользу того, что она не ждала предлагаемой ей «живой воды» в буквальном смысле. С другой стороны, она бежит в свой город и приводит его жителей к Иисусу Христа. По сути, это и было то, чего, скорее всего, Спаситель ожидал от нее.
Воистину воскресе Христос!
Христос Воскресе!
В предыдущем посте мы обратили внимание на особенности «живой воды». Прежде чем поговорить о значении того, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду» важно обратить внимание на некоторые особенности евангельского повествования, после того, как самарянка попросила у Спасителя этой воды: «Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4:16-18). Примечательно, что в культе самарян было пять языческих божеств, о чем свидетельствует Иосиф Флавий (древний историк, времен Нового Завета): «Между тем переселенные в Самарию хуфейцы принесли с собою в Самарию культ пяти отдельных божеств… Этим они возбудили против себя сильнейший гнев Всевышнего Бога» (Иудейские Древности 9.14.3). Таким образом в жизни самарянки можно увидеть судьбу ее народа: начав служение пяти богам, они таким образом утратили верность Единому Богу. И продолжая служить Единому Богу, они уже не были Его «невестой/народом».
Возвращаясь к «живой воде», здесь важно обратить внимание на упоминание Иисусом Христом «дара Божьего» в обращении к самарянке: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: "дай Мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Скорее всего, «даром Божьим» Спаситель называет «воду живую». В предыдущих постах мы отметили, что беседа с самарянкой происходит в обстановке, которая в Священном Писании связанна с заключением брака. Учитывая это, упоминание Спасителем здесь «дара Божьего» может иметь и особый смысл, ввиду того, что традиционно жених предлагал своей невесте тот, или иной дар. Только, не стоит забывать, Иисус Христос, предлагая Свой дар самарянке не говорил о земном браке. Он предлагал ей благодать Святого Духа, которая бы очистила ее и сделала достойной «невестой» Бога (в предыдущем посте было отмечено, что «живая вода» связанна с очищением и омовением невесты перед браком). Более того, Иисус Христос предлагал такой «дар Божий» не только ей, но и всем самарянам. Спаситель предлагал самарянам долгожданное возвращение к служению Единому Богу и оставлению всех остальных, вновь стать невестой Бога, Его народом.
Когда мы учитываем исторические и контекстуальные особенности беседы Иисуса Христа с самарянкой, действительно можно увидеть немало отсылок к теме брака. Остается лишь удивляться тому, что самарянка действительно поняла о чем говорил с ней Спаситель. Ведь, с одной стороны, она оставляет свой водонос (Ин. 4:28). Это явно говорит в пользу того, что она не ждала предлагаемой ей «живой воды» в буквальном смысле. С другой стороны, она бежит в свой город и приводит его жителей к Иисусу Христа. По сути, это и было то, чего, скорее всего, Спаситель ожидал от нее.
Воистину воскресе Христос!
#Книга_Иова
Следующую серию постов мы посвятим книге Иова. Первостепенно отметим, что эта книга Священного Писания Данный пост мы посвятим особенностям структуры этой книги Священного Писания. Некоторые исследователи отмечали хиастическую структуру. Не вдаваясь в подробности, что такое хиазм, хиастическая структура, здесь важно отметить, что одна из их целей – выделить центральную мысль. Хиастическую структуру книги Иова можно изобразить следующим образом:
A. Страдания Иова (1-2)
B. Иов проклинает день своего рождения (3)
C. Три цикла споров между Иовом и его тремя друзьями (4-27)
D. Гимн мудрости: недоступность мудрости (28)
C'. Три основные речи: 1) Иова; 2) Елиуя; 3) Бога (29:1-42:6)
B'. Иов ходатайствует за трех друзей (42:7-9)
A'. Благоденствие Иова (42:10-17)
Каждый выделенный раздел был обозначен английской буквой (А, В, С…). Можно увидеть определенные параллели между А и A', B и B', С и C'. Собственно говоря, это и есть основный принцип построения хиазм, хиастической структуры, благодаря которому выделяется смысловой центр. Согласно предложенной структуре, в центре книги Иова находится 28-я глава, так называемый гимн мудрости.
В рамках канала, мы уже рассматривали, что такое «мудрость» в Священном Писании. Здесь лишь напомним выводы: мудрость – это способность человека из чего-то, в первую очередь, из жизни сделать шедевр. Иными словами, мудрый человек – это тот, кто умеет сделать из жизни, со всеми ее превратностями и сложностями, шедевр. Человек становится мудрым, в первую очередь, поучаясь в Священном Писании (См. 2 Тим. 3:15). Однако и наблюдения устройства вселенной также могут умудрить нас. Например, в книге Притч мы читаем: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притч. 6:6). И дальше автор приводит наглядный пример, как муравей может нас умудрить, научить не быть ленивыми (Притч. 6:7-8). Или в книге Иова мы читаем следующие слова праведника: «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» (Иов 12:7-9). В любом случае, мы видим, что при желании, приобрести мудрость — это вполне выполнимая задача.
Однако, когда мы читаем 28 гл. книги Иова, то видим обратное: автор говорит о том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Постижение мудрости становится чем-то недосягаемым. Почему так и как это понимать - об этом в следующий раз.
Следующую серию постов мы посвятим книге Иова. Первостепенно отметим, что эта книга Священного Писания Данный пост мы посвятим особенностям структуры этой книги Священного Писания. Некоторые исследователи отмечали хиастическую структуру. Не вдаваясь в подробности, что такое хиазм, хиастическая структура, здесь важно отметить, что одна из их целей – выделить центральную мысль. Хиастическую структуру книги Иова можно изобразить следующим образом:
A. Страдания Иова (1-2)
B. Иов проклинает день своего рождения (3)
C. Три цикла споров между Иовом и его тремя друзьями (4-27)
D. Гимн мудрости: недоступность мудрости (28)
C'. Три основные речи: 1) Иова; 2) Елиуя; 3) Бога (29:1-42:6)
B'. Иов ходатайствует за трех друзей (42:7-9)
A'. Благоденствие Иова (42:10-17)
Каждый выделенный раздел был обозначен английской буквой (А, В, С…). Можно увидеть определенные параллели между А и A', B и B', С и C'. Собственно говоря, это и есть основный принцип построения хиазм, хиастической структуры, благодаря которому выделяется смысловой центр. Согласно предложенной структуре, в центре книги Иова находится 28-я глава, так называемый гимн мудрости.
В рамках канала, мы уже рассматривали, что такое «мудрость» в Священном Писании. Здесь лишь напомним выводы: мудрость – это способность человека из чего-то, в первую очередь, из жизни сделать шедевр. Иными словами, мудрый человек – это тот, кто умеет сделать из жизни, со всеми ее превратностями и сложностями, шедевр. Человек становится мудрым, в первую очередь, поучаясь в Священном Писании (См. 2 Тим. 3:15). Однако и наблюдения устройства вселенной также могут умудрить нас. Например, в книге Притч мы читаем: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притч. 6:6). И дальше автор приводит наглядный пример, как муравей может нас умудрить, научить не быть ленивыми (Притч. 6:7-8). Или в книге Иова мы читаем следующие слова праведника: «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» (Иов 12:7-9). В любом случае, мы видим, что при желании, приобрести мудрость — это вполне выполнимая задача.
Однако, когда мы читаем 28 гл. книги Иова, то видим обратное: автор говорит о том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Постижение мудрости становится чем-то недосягаемым. Почему так и как это понимать - об этом в следующий раз.
#Книга_Иова
В предыдущем посте было отмечено, что в центре книги Иова находится 28 гл., которую можно охарактеризовать, как «гимн мудрости». При этом, в данном тексте автор основной акцент делает на том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Несколько примеров для наглядности. Автор приводит пример того, что человек научился добираться до тех мест, «стези к которым не знает хищная птица, и не видал ее глаз коршуна» (Иов 28:7). После этого, автор задает вопрос: «Но где премудрость обретается? и где место разума?» и так продолжает: «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: "не во мне она"; и море говорит: "не у меня"» (Иов 28:12-14). И еще один пример того, насколько недоступна мудрость, согласно автору книги Иова: «Сокрыта мудрость от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон (вполне возможно, что речь идет о дьяволе. См. Откр. 9:11) и смерть говорят: "ушами нашими слышали мы слух о ней"» (Иов 28:21-22). Конечно, «Бог знает путь мудрости, и Он ведает место ее» (Иов 28:23). Но, по сути, для автора этого гимна, Бог – Единственный, Кто знает где находится мудрость.
В предыдущем посте мы также отметили, что мудрость довольно легко найти: достаточно даже вдумчиво рассматривать окружающий мир, с готовностью открывать для себя новое. Как же тогда быть: Мудрость – это то, что вполне доступно и досягаемо для человека, или же то, что недоступно и недосягаемо? Здесь можно предложить следующий ответ: в Священном Писании есть два вида мудрости: 1) речь идет о том, что вполне доступно и досягаемо; 2) речь идет о том, что недоступно и недосягаемо для человека. Примеры доступной и досягаемой мудрости мы уже приводили. А как быть со вторым видом мудрости?
Ярчайший пример второго вида мудрости – это крест Иисуса Христа. Сколько бы человек не вглядывался в видимый мир, он едва ли бы смог прийти к выводу о том, что Бог решил спасти человечество посредством жесточайших, унизительных страданий Своего Сына с последующей Его смертью и воскресением. Апостол Павел так пишет о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2:7). Есть те, или иные вещи, которые человек не в силах постигнуть, сколько бы он ни старался и какие бы усилия он не прикладывал. Путь к их постижению один: непосредственное откровение от Бога. Есть премудрость «тайная, сокровенная», которую невозможно постигнуть без Божественного откровения.
Как связан гимн о непостижимости, недосягаемости мудрости (Иов 28 гл.) с книгой Иова – об этом в следующий раз.
В предыдущем посте было отмечено, что в центре книги Иова находится 28 гл., которую можно охарактеризовать, как «гимн мудрости». При этом, в данном тексте автор основной акцент делает на том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Несколько примеров для наглядности. Автор приводит пример того, что человек научился добираться до тех мест, «стези к которым не знает хищная птица, и не видал ее глаз коршуна» (Иов 28:7). После этого, автор задает вопрос: «Но где премудрость обретается? и где место разума?» и так продолжает: «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: "не во мне она"; и море говорит: "не у меня"» (Иов 28:12-14). И еще один пример того, насколько недоступна мудрость, согласно автору книги Иова: «Сокрыта мудрость от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон (вполне возможно, что речь идет о дьяволе. См. Откр. 9:11) и смерть говорят: "ушами нашими слышали мы слух о ней"» (Иов 28:21-22). Конечно, «Бог знает путь мудрости, и Он ведает место ее» (Иов 28:23). Но, по сути, для автора этого гимна, Бог – Единственный, Кто знает где находится мудрость.
В предыдущем посте мы также отметили, что мудрость довольно легко найти: достаточно даже вдумчиво рассматривать окружающий мир, с готовностью открывать для себя новое. Как же тогда быть: Мудрость – это то, что вполне доступно и досягаемо для человека, или же то, что недоступно и недосягаемо? Здесь можно предложить следующий ответ: в Священном Писании есть два вида мудрости: 1) речь идет о том, что вполне доступно и досягаемо; 2) речь идет о том, что недоступно и недосягаемо для человека. Примеры доступной и досягаемой мудрости мы уже приводили. А как быть со вторым видом мудрости?
Ярчайший пример второго вида мудрости – это крест Иисуса Христа. Сколько бы человек не вглядывался в видимый мир, он едва ли бы смог прийти к выводу о том, что Бог решил спасти человечество посредством жесточайших, унизительных страданий Своего Сына с последующей Его смертью и воскресением. Апостол Павел так пишет о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2:7). Есть те, или иные вещи, которые человек не в силах постигнуть, сколько бы он ни старался и какие бы усилия он не прикладывал. Путь к их постижению один: непосредственное откровение от Бога. Есть премудрость «тайная, сокровенная», которую невозможно постигнуть без Божественного откровения.
Как связан гимн о непостижимости, недосягаемости мудрости (Иов 28 гл.) с книгой Иова – об этом в следующий раз.
#Книга_Иова
В предыдущих постах мы отметили, что в центре книги Иова находиться 28 глава (гимн мудрости), в которой повествуется о недосягаемости мудрости для всякого Божьего творения. Мы также отметили, что в данном случае речь идет о втором виде мудрости, той особой мудрости, постижение которой возможно лишь через непосредственное откровение от Бога. Прежде чем отметить связь гимна мудрости с книгой Иова, должно обратить внимание на конец этого текста, где говорится о том, что когда Господь творил вселенную (Иов. 28:25-26), тогда «Он видел мудрость и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее и сказал человеку: "вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла— разум". (Иов 28:27-28). Должно сказать, что такое определение премудрости и разума (страх Господень / удаление от зла) больше соответствует первому виду мудрости (о двух видах мудрости см. предыдущий пост). Наблюдая за видимым миром, человек может прийти к выводу, что перед Господом должно благоговеть и от зла необходимо удаляться. Об этом мы нередко слышим в других поучительных книгах Священного Писания (Пс. 110:10; Притч. 1:7; 9:10; 15:33). Поэтому, когда в конце этого гимна говорится о том, как Господь определил в чем мудрость для человека, то речь скорее идет о том, что пока человек ожидает откровения от Бога (второй вид мудрости), ему стоит жить в соответствии с первым видом мудрости (иметь страх Господень и удаляться от зла).
Зная содержание книги Иова, не трудно заметить, почему гимн мудрости (Иов 28 гл.) занимает в ней центральное место. По сути, вся книга построена вокруг того, как Иов и его друзья пытаются постигнуть непостижимую премудрость Божью, найти ответ на вопрос: почему с Иовом случились такие огромные бедствия? Центральность этого гимна позволяет нам более правильно понимать, насколько правильными / неправильными являются слова и отношение участников происходящих событий. Гимн мудрости прямо связан с ответом Бога: Иов получает ответ через непосредственное откровение от Бога. Все другие попытки и старания ответить на его вопросы не увенчались успехом. Один исследователь отметил, что структура – это также тот, инструмент, при помощи которого авторы Писания излагали свое богословие. Поэтому, если мы действительно хотим лучше понять книгу Иова, нам едва ли стоит пренебрегать той структурой, которую автор сформировал в своем тексте.
В предыдущих постах мы отметили, что в центре книги Иова находиться 28 глава (гимн мудрости), в которой повествуется о недосягаемости мудрости для всякого Божьего творения. Мы также отметили, что в данном случае речь идет о втором виде мудрости, той особой мудрости, постижение которой возможно лишь через непосредственное откровение от Бога. Прежде чем отметить связь гимна мудрости с книгой Иова, должно обратить внимание на конец этого текста, где говорится о том, что когда Господь творил вселенную (Иов. 28:25-26), тогда «Он видел мудрость и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее и сказал человеку: "вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла— разум". (Иов 28:27-28). Должно сказать, что такое определение премудрости и разума (страх Господень / удаление от зла) больше соответствует первому виду мудрости (о двух видах мудрости см. предыдущий пост). Наблюдая за видимым миром, человек может прийти к выводу, что перед Господом должно благоговеть и от зла необходимо удаляться. Об этом мы нередко слышим в других поучительных книгах Священного Писания (Пс. 110:10; Притч. 1:7; 9:10; 15:33). Поэтому, когда в конце этого гимна говорится о том, как Господь определил в чем мудрость для человека, то речь скорее идет о том, что пока человек ожидает откровения от Бога (второй вид мудрости), ему стоит жить в соответствии с первым видом мудрости (иметь страх Господень и удаляться от зла).
Зная содержание книги Иова, не трудно заметить, почему гимн мудрости (Иов 28 гл.) занимает в ней центральное место. По сути, вся книга построена вокруг того, как Иов и его друзья пытаются постигнуть непостижимую премудрость Божью, найти ответ на вопрос: почему с Иовом случились такие огромные бедствия? Центральность этого гимна позволяет нам более правильно понимать, насколько правильными / неправильными являются слова и отношение участников происходящих событий. Гимн мудрости прямо связан с ответом Бога: Иов получает ответ через непосредственное откровение от Бога. Все другие попытки и старания ответить на его вопросы не увенчались успехом. Один исследователь отметил, что структура – это также тот, инструмент, при помощи которого авторы Писания излагали свое богословие. Поэтому, если мы действительно хотим лучше понять книгу Иова, нам едва ли стоит пренебрегать той структурой, которую автор сформировал в своем тексте.
#Книга_Иова
Каждый кто читал книгу Иова знает, что одна из особенностей праведника – это твердое стояние на своей непорочности. И здесь хотелось бы отметить следующее: речь не идет о том, что Иов настаивал на своей безгрешности. Праведник не отрицал того, что в его жизни были грехи. Так, например, обращаясь к Богу, Иов говорил: «Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов 13:26); или в другом месте праведник спрашивает Бога: «И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?» (Иов 7:21). Иов не отрицал того, что он слабый, ограниченный человек и в силу своей немощи допускал грехи. Как же это согласовать с таким твердым и упорным настаиванием Иова на своей непорочности?
Первостепенно должно отметить, что непорочность и безгрешность – это не одно и тоже. То, что Иов был непорочным скорее всего указывает на то, что он всецело посвятил свою жизнь Богу: у него не было ни одной области (напр., отношения с ближними, деньги, личные амбиции и т.д.), в которой он бы допускал компромиссы между служением Богу и совершением греха. И тем не менее, как мы понимаем, даже такая всецелая посвященность не исключала того, что в силу немощи человеческой природы Иов всё же согрешил. Тот факт, что Иов был «непорочным, справедливым и богобоязненым и удалялся от зла» (Иов 1:1) говорит о том, что в его случае речь не идет об осознанных, добровольных грехах.
Почему же праведник так настаивал на своей непорочности, если и сам признавал, что в его жизни были грехи? По всей видимости, Иов прекрасно понимал, что бедствия, которые на него обрушились несоизмеримы с тем, что он в силу человеческой немощи допускал какие-то грехи. Праведник понимал, что грехи его юности едва ли могут быть причиной происходящих с ним бедствий. Ведь, если бы Бог так наказывал за грехи, совершаемые в силу человеческой немощи, то как тогда Бог бы наказывал добровольные и осознанные грехи? И, соответственно, почему тогда вообще кто-то оставался еще в живых?
Подытоживая мы видим: с одной стороны, Иов не отрицал того, что в его жизни были грехи, с другой стороны, это никак не противоречит тому, что Иов был непорочным, о чем не только он сам неоднократно упоминал, но и Сам Бог засвидетельствовал (Иов 1:8).
Каждый кто читал книгу Иова знает, что одна из особенностей праведника – это твердое стояние на своей непорочности. И здесь хотелось бы отметить следующее: речь не идет о том, что Иов настаивал на своей безгрешности. Праведник не отрицал того, что в его жизни были грехи. Так, например, обращаясь к Богу, Иов говорил: «Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов 13:26); или в другом месте праведник спрашивает Бога: «И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?» (Иов 7:21). Иов не отрицал того, что он слабый, ограниченный человек и в силу своей немощи допускал грехи. Как же это согласовать с таким твердым и упорным настаиванием Иова на своей непорочности?
Первостепенно должно отметить, что непорочность и безгрешность – это не одно и тоже. То, что Иов был непорочным скорее всего указывает на то, что он всецело посвятил свою жизнь Богу: у него не было ни одной области (напр., отношения с ближними, деньги, личные амбиции и т.д.), в которой он бы допускал компромиссы между служением Богу и совершением греха. И тем не менее, как мы понимаем, даже такая всецелая посвященность не исключала того, что в силу немощи человеческой природы Иов всё же согрешил. Тот факт, что Иов был «непорочным, справедливым и богобоязненым и удалялся от зла» (Иов 1:1) говорит о том, что в его случае речь не идет об осознанных, добровольных грехах.
Почему же праведник так настаивал на своей непорочности, если и сам признавал, что в его жизни были грехи? По всей видимости, Иов прекрасно понимал, что бедствия, которые на него обрушились несоизмеримы с тем, что он в силу человеческой немощи допускал какие-то грехи. Праведник понимал, что грехи его юности едва ли могут быть причиной происходящих с ним бедствий. Ведь, если бы Бог так наказывал за грехи, совершаемые в силу человеческой немощи, то как тогда Бог бы наказывал добровольные и осознанные грехи? И, соответственно, почему тогда вообще кто-то оставался еще в живых?
Подытоживая мы видим: с одной стороны, Иов не отрицал того, что в его жизни были грехи, с другой стороны, это никак не противоречит тому, что Иов был непорочным, о чем не только он сам неоднократно упоминал, но и Сам Бог засвидетельствовал (Иов 1:8).
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на реакцию Иова, когда Господь позволил сатане вмешаться в его жизнь. Первостепенно Бог позволяет сатане отнять у праведника всё его богатство вместе с детьми (Иов. 1:12-19). В ответ на это, «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:20-21). Конечно, трудно не удивиться терпению и стойкости праведника. Но, здесь также должно обратить внимание на отношение Иова к богатству и детям: он не считал их наградой за свою праведность. В словах «Господь дал» мы видим, что праведник считал это даром Божьим. Когда мы читаем речи друзей Иова (4-, в них не трудно увидеть следующую концепцию: материальное благополучие – это награда праведника за его праведность. То, что Иов не относился к материальному благополучию, как к награде за праведность еще раз подчеркивает факт непорочности Иова. С другой стороны, слова о том, что «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою» свидетельствует о той глубокой боли, которую довелось испытать праведнику. На фоне этого, его прославление Бога становится еще более впечатлительным: Иов прославляет Бога остро и живо испытывая огромную боль.
Когда Бог во второй раз позволил сатане поразить Иова страшной болезнью, то праведник «взял себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел» (Иов 2:1-8). И дальше мы читаем следующее: «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов 2:9). Здесь мы в первый (и последний) раз знакомимся с женою Иова. Многие знакомы с тем предположением, что она здесь выступает как орудие сатаны, как другая Ева (именно другая, а не новая), которая пытается подтолкнуть своего мужа к злу. И хотя действительно есть значимые аргументы в пользу такого предположения, можно привести не менее убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Начать хотя бы с того, что она единственная в книге Иова, кто правильно идентифицирует источник страданий праведника: «Ты все еще тверд в непорочности твоей!» Иов, его друзья и Елиуй (Иов 4-37 гл.) предложат свои варианты объяснений бедствий праведника, но, по факту, только жена Иова обозначила правильный вариант, о котором мы знаем из первых глав книги: непорочность Иова. Другие аргументы в пользу того, что жена Иова – святой человек в следующий раз.
В рамках данного поста обратим внимание на реакцию Иова, когда Господь позволил сатане вмешаться в его жизнь. Первостепенно Бог позволяет сатане отнять у праведника всё его богатство вместе с детьми (Иов. 1:12-19). В ответ на это, «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:20-21). Конечно, трудно не удивиться терпению и стойкости праведника. Но, здесь также должно обратить внимание на отношение Иова к богатству и детям: он не считал их наградой за свою праведность. В словах «Господь дал» мы видим, что праведник считал это даром Божьим. Когда мы читаем речи друзей Иова (4-, в них не трудно увидеть следующую концепцию: материальное благополучие – это награда праведника за его праведность. То, что Иов не относился к материальному благополучию, как к награде за праведность еще раз подчеркивает факт непорочности Иова. С другой стороны, слова о том, что «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою» свидетельствует о той глубокой боли, которую довелось испытать праведнику. На фоне этого, его прославление Бога становится еще более впечатлительным: Иов прославляет Бога остро и живо испытывая огромную боль.
Когда Бог во второй раз позволил сатане поразить Иова страшной болезнью, то праведник «взял себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел» (Иов 2:1-8). И дальше мы читаем следующее: «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов 2:9). Здесь мы в первый (и последний) раз знакомимся с женою Иова. Многие знакомы с тем предположением, что она здесь выступает как орудие сатаны, как другая Ева (именно другая, а не новая), которая пытается подтолкнуть своего мужа к злу. И хотя действительно есть значимые аргументы в пользу такого предположения, можно привести не менее убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Начать хотя бы с того, что она единственная в книге Иова, кто правильно идентифицирует источник страданий праведника: «Ты все еще тверд в непорочности твоей!» Иов, его друзья и Елиуй (Иов 4-37 гл.) предложат свои варианты объяснений бедствий праведника, но, по факту, только жена Иова обозначила правильный вариант, о котором мы знаем из первых глав книги: непорочность Иова. Другие аргументы в пользу того, что жена Иова – святой человек в следующий раз.
#Книга_Иова
В предыдущем посте было отмечено, что существуют убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Конечно, сразу возникает вопрос, как это возможно согласовать с тем, что она говорит своему мужу: «Похули Бога и умри» (Иов 2:9)? Такой совет уж явно не будет говорить святая жена. Первостепенно отметим, что такой вопрос возникает главным образом в том случае, когда мы не учитываем язык оригинала. Согласно еврейскому тексту, жена праведника говорит ему следующее: בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים וָמֻֽת. Буквально это можно перевести как: «Благослови Бога и умри». Конечно, разница между «благослови» и «прокляни» довольно значимая. Прежде чем поговорить о том, как в значительном количестве переводов вместо «благослови» появилось «похули», хотелось бы обратить внимание на понимание этого стиха древними переводчиками.
Согласно Септуагинте (древний перевод еврейского оригинала на греческий язык, примерно III–I веках до Р. Х.), жена в данном случае говорит следующее своему мужу: ἀλλὰ εἰπόν τι ῥῆμα εἰς κύριον καὶ τελεύτα – «но скажи некое слово к Господу и умри». Мы видим, как прямое и однозначное «благослови» (בָּרֵ֥ךְ) становится довольно таки неоднозначным «скажи некое слово». Когда мы обращаемся к Вульгате (древний перевод еврейского оригинала на латинский язык. конец IV — начало V века по Р. Х.), то читаем следующий вариант: benedic Deo et morere – «благослови Бога и умри». Мы видим, что Вульгата довольно однозначно и прямо поддерживает вариант, что в еврейском оригинале речь идет о благословении Бога. Примечательно, что когда мы обращаемся к толкованию свт. Григория Двоеслова (7 век), то в его тексте книги Иова также довольно однозначно говорится о том, что жена Иова призывала своего мужа «благословить Бога».
Откуда же взялось «прокляни Бога» в значительном количестве переводов? Такой вариант толкования обусловлен предположением, что здесь используется эвфемизм - нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, используемое для замены других, считающихся неприличными или неуместными слов и выражений. Поскольку выражение "проклинать Бога" считалось неблагочестивым, то во избежание его употребления использовано "благословлять Бога". Учитывая, что использование такого приема было характерным для древней литературы и, было предположено, что в книге Иова ּ בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) более правильно переводить как «проклясть Бога».
В любом случае, совет жены Иова, согласно оригиналу, действительно можно понимать в смысле «благослови Бога и умри». В таком случае, пусть ее отношение и не будет идеальным, однако оно больше похоже на следствие человеческой немощи, чем на совет от дьявола.
В предыдущем посте было отмечено, что существуют убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Конечно, сразу возникает вопрос, как это возможно согласовать с тем, что она говорит своему мужу: «Похули Бога и умри» (Иов 2:9)? Такой совет уж явно не будет говорить святая жена. Первостепенно отметим, что такой вопрос возникает главным образом в том случае, когда мы не учитываем язык оригинала. Согласно еврейскому тексту, жена праведника говорит ему следующее: בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים וָמֻֽת. Буквально это можно перевести как: «Благослови Бога и умри». Конечно, разница между «благослови» и «прокляни» довольно значимая. Прежде чем поговорить о том, как в значительном количестве переводов вместо «благослови» появилось «похули», хотелось бы обратить внимание на понимание этого стиха древними переводчиками.
Согласно Септуагинте (древний перевод еврейского оригинала на греческий язык, примерно III–I веках до Р. Х.), жена в данном случае говорит следующее своему мужу: ἀλλὰ εἰπόν τι ῥῆμα εἰς κύριον καὶ τελεύτα – «но скажи некое слово к Господу и умри». Мы видим, как прямое и однозначное «благослови» (בָּרֵ֥ךְ) становится довольно таки неоднозначным «скажи некое слово». Когда мы обращаемся к Вульгате (древний перевод еврейского оригинала на латинский язык. конец IV — начало V века по Р. Х.), то читаем следующий вариант: benedic Deo et morere – «благослови Бога и умри». Мы видим, что Вульгата довольно однозначно и прямо поддерживает вариант, что в еврейском оригинале речь идет о благословении Бога. Примечательно, что когда мы обращаемся к толкованию свт. Григория Двоеслова (7 век), то в его тексте книги Иова также довольно однозначно говорится о том, что жена Иова призывала своего мужа «благословить Бога».
Откуда же взялось «прокляни Бога» в значительном количестве переводов? Такой вариант толкования обусловлен предположением, что здесь используется эвфемизм - нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, используемое для замены других, считающихся неприличными или неуместными слов и выражений. Поскольку выражение "проклинать Бога" считалось неблагочестивым, то во избежание его употребления использовано "благословлять Бога". Учитывая, что использование такого приема было характерным для древней литературы и, было предположено, что в книге Иова ּ בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) более правильно переводить как «проклясть Бога».
В любом случае, совет жены Иова, согласно оригиналу, действительно можно понимать в смысле «благослови Бога и умри». В таком случае, пусть ее отношение и не будет идеальным, однако оно больше похоже на следствие человеческой немощи, чем на совет от дьявола.
Христос Воскресе! Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Светлого Христового Воскресения!
#Книга_Иова
В предыдущем посте мы отметили, что согласно еврейскому оригиналу жена Иова призывала своего мужа благословить Бога и умереть. Также мы отметили, почему во многих переводах смысл еврейского оригинала передан прямо противоположным образом: жена призывает праведника похулить Бога и умереть. В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на еще один случай в книге Иова, когда выражение בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) во многих переводах транслировано посредством «хулить Бога». Речь идет об Иов 1:5: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем. Так делал Иов во все такие дни" (Иов 1:5).
В первую очередь обратим внимание на то, что в Священном Писании мы встречаем довольно однозначный пример того, как выражение ברך אלהים используется в смысле «хулить/проклинать Бога». Речь идет о плане царицы Иезавели избавиться от Навуфея. Иезавель повелела, чтобы негодные люди «свидетельствовали бы на него и сказали: "ты хулил Бога (בֵּרַ֥כְתָּ אֱלֹהִ֖ים) и царя"» (3 Цар. 21:10). И затем мы читаем о выполнение этого плана: «Выступили два негодных человека и сели против него, и свидетельствовали… и говорили: Навуфей хулил Бога (בֵּרַ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים) и царя. И вывели его за город, и побили его камнями, и он умер» (3 Цар. 21:13). Явно, что в этих случаях речь не идет о том благословении Бога Навуфеем.
Возвращаясь к семье Иова, зададим вопрос, действительно ли праведника беспокоило то, что его сыновья могли похулить Бога? Хотя обычно подразумевается положительный ответ на этот вопрос, но на самом деле с таким вариантом есть ряд существенных проблем. Первая из них, довольно очевидная: богохульство не искупалось жертвами. В случае богохульства решение одно – смерть. Это хорошо видно на примере Навуфея. Вторая проблема также очевидная: богохульство – это очень серьезный грех. Когда мы видим насколько благочинно проходили пиры у детей Иова (здесь можно порекомендовать обратиться к толкованию свт. Иоанна Златоуста на Иов. 1:4), а также то, что они не противились участвовать в обряде очищения (Иов. 1:5), насколько правдоподобно то, что они могли бы богохульствовать? И конечно же, мог ли бы Иов действительно быть непорочным, если бы настолько не справился с воспитанием детей, что последние могли бы позволять себе богохульство?
В любом случае, учитывая особенность еврейского оригинала, Иов. 1:5 можно перевести следующим образом: «Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Какой смысл в этих словах – об этом в следующий раз.
Воистину воскресе Христос!
#Книга_Иова
В предыдущем посте мы отметили, что согласно еврейскому оригиналу жена Иова призывала своего мужа благословить Бога и умереть. Также мы отметили, почему во многих переводах смысл еврейского оригинала передан прямо противоположным образом: жена призывает праведника похулить Бога и умереть. В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на еще один случай в книге Иова, когда выражение בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) во многих переводах транслировано посредством «хулить Бога». Речь идет об Иов 1:5: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем. Так делал Иов во все такие дни" (Иов 1:5).
В первую очередь обратим внимание на то, что в Священном Писании мы встречаем довольно однозначный пример того, как выражение ברך אלהים используется в смысле «хулить/проклинать Бога». Речь идет о плане царицы Иезавели избавиться от Навуфея. Иезавель повелела, чтобы негодные люди «свидетельствовали бы на него и сказали: "ты хулил Бога (בֵּרַ֥כְתָּ אֱלֹהִ֖ים) и царя"» (3 Цар. 21:10). И затем мы читаем о выполнение этого плана: «Выступили два негодных человека и сели против него, и свидетельствовали… и говорили: Навуфей хулил Бога (בֵּרַ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים) и царя. И вывели его за город, и побили его камнями, и он умер» (3 Цар. 21:13). Явно, что в этих случаях речь не идет о том благословении Бога Навуфеем.
Возвращаясь к семье Иова, зададим вопрос, действительно ли праведника беспокоило то, что его сыновья могли похулить Бога? Хотя обычно подразумевается положительный ответ на этот вопрос, но на самом деле с таким вариантом есть ряд существенных проблем. Первая из них, довольно очевидная: богохульство не искупалось жертвами. В случае богохульства решение одно – смерть. Это хорошо видно на примере Навуфея. Вторая проблема также очевидная: богохульство – это очень серьезный грех. Когда мы видим насколько благочинно проходили пиры у детей Иова (здесь можно порекомендовать обратиться к толкованию свт. Иоанна Златоуста на Иов. 1:4), а также то, что они не противились участвовать в обряде очищения (Иов. 1:5), насколько правдоподобно то, что они могли бы богохульствовать? И конечно же, мог ли бы Иов действительно быть непорочным, если бы настолько не справился с воспитанием детей, что последние могли бы позволять себе богохульство?
В любом случае, учитывая особенность еврейского оригинала, Иов. 1:5 можно перевести следующим образом: «Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Какой смысл в этих словах – об этом в следующий раз.
Воистину воскресе Христос!