Вроде культурный человек

(3/3) Понятное возражение Шумахеру может быть — но это же неразумно / нерационально / идеологично и вообще где религия, а где экономика.

Этот аргумент основывается на том, что современная экономика мыслит себя абсолютной наукой, состоящей из истинных утверждений; она, по своему собственному мнению, лишена какой-либо метафизики или ценностного компонента — что она свободна от идеологий, иными словами.

Homo economicus, который был объявлен «естественным человеком», ведет себя экономически рационально, и естественным, разумным образом рассматривает варианты и решения в рамках логических структур мышления, а не полагается на эмоции, мораль или психологию. Это — ключевой принцип экономической рациональности и основа современной экономической системы.

Как минимум, нам уже очевидно, что эмоциональность, мораль и психология играют важнейшую роль в современном капитализме — именно благодаря им существует рынок рекламы (за счет которого существуют соцсети, медиа и миллионы других людей и компаний).

Но рациональность — это тоже не абсолютное, а культуральное явление. Аргумент против буддистской экономики может быть таков: она основывается на религиозных ценностях, то есть, как бы, не рациональна и не логична, ибо в конечном итоге религия догматична. Но наше представление о том, что рационально, на деле связано с религиозной, культурной историей социальной жизни людей, и экономическая жизнь чаще всего следует из неё (об этом по своему писали и Карл Поланьи, и Макс Вебер).

Иудаизм, христианство и ислам — авраамические религии, которые основаны на концепции свободы пророка Авраама: люди Бога имеют исключительное право на управление миром. Монотеистические доктрины порождают монистический миропорядок, цель которого — собственная версия мирового господства. Индуизм, буддизм, конфуцианство и даосизм предлагают обратную индивидуалистической авраамической этике логику: это коллективистская этика, ориентированная на общее благополучие всех членов общества. Такая разница этик неизбежно предполагает и различное понимание того, что разумно и рационально. Например, в буддизме желание личного спасения или счастья противоречит условиям его достижения — поэтому стремиться к личному просветлению попросту неразумно, ибо это не приведет тебя к цели. Похожая логика распространяется и на экономику.

Мы же живем в ситуации, где экономическая жизнь подчинила и разрушает жизнь социальную — и это в конечном итоге приводит к коррозии политики, человеческих отношений и, в общем, того, как жизнь ощущается. Буддистская экономика и похожие теории возвращают в центр экономической мысли человека и его благополучие, а также благополучие всех людей вместе — вместо вводящих в заблуждение показателей типа ВВП или накопления капитала ради самого капитала. И это, на самом деле, куда больше похоже на экономически рациональную систему, чем.

❤22👍1

www.tgoop.com/howtolooksmart/995

1.11K viewsEkaterina Kudryavtseva, May 24, 2024 at 11:53

(3/3) Понятное возражение Шумахеру может быть — но это же неразумно / нерационально / идеологично и вообще где религия, а где экономика.

Этот аргумент основывается на том, что современная экономика мыслит себя абсолютной наукой, состоящей из истинных утверждений; она, по своему собственному мнению, лишена какой-либо метафизики или ценностного компонента — что она свободна от идеологий, иными словами.

Homo economicus, который был объявлен «естественным человеком», ведет себя экономически рационально, и естественным, разумным образом рассматривает варианты и решения в рамках логических структур мышления, а не полагается на эмоции, мораль или психологию. Это — ключевой принцип экономической рациональности и основа современной экономической системы.

Как минимум, нам уже очевидно, что эмоциональность, мораль и психология играют важнейшую роль в современном капитализме — именно благодаря им существует рынок рекламы (за счет которого существуют соцсети, медиа и миллионы других людей и компаний).

Но рациональность — это тоже не абсолютное, а культуральное явление. Аргумент против буддистской экономики может быть таков: она основывается на религиозных ценностях, то есть, как бы, не рациональна и не логична, ибо в конечном итоге религия догматична. Но наше представление о том, что рационально, на деле связано с религиозной, культурной историей социальной жизни людей, и экономическая жизнь чаще всего следует из неё (об этом по своему писали и Карл Поланьи, и Макс Вебер).

Иудаизм, христианство и ислам — авраамические религии, которые основаны на концепции свободы пророка Авраама: люди Бога имеют исключительное право на управление миром. Монотеистические доктрины порождают монистический миропорядок, цель которого — собственная версия мирового господства. Индуизм, буддизм, конфуцианство и даосизм предлагают обратную индивидуалистической авраамической этике логику: это коллективистская этика, ориентированная на общее благополучие всех членов общества. Такая разница этик неизбежно предполагает и различное понимание того, что разумно и рационально. Например, в буддизме желание личного спасения или счастья противоречит условиям его достижения — поэтому стремиться к личному просветлению попросту неразумно, ибо это не приведет тебя к цели. Похожая логика распространяется и на экономику.

Мы же живем в ситуации, где экономическая жизнь подчинила и разрушает жизнь социальную — и это в конечном итоге приводит к коррозии политики, человеческих отношений и, в общем, того, как жизнь ощущается. Буддистская экономика и похожие теории возвращают в центр экономической мысли человека и его благополучие, а также благополучие всех людей вместе — вместо вводящих в заблуждение показателей типа ВВП или накопления капитала ради самого капитала. И это, на самом деле, куда больше похоже на экономически рациональную систему, чем.

BY Вроде культурный человек