Вроде культурный человек

(1/3) В 1966 году экономист Эрнст Шумахер (немец, перебравшийся в Англию от войны) написал эссе «Буддистская экономика». Это короткий текст о том, как могла бы выглядеть экономическая система, если бы в её центре находилось убеждение, что хорошая работа необходима для развития лучших человеческих качеств и что «производство из местных ресурсов для местных нужд является наиболее рациональным способом экономической жизни». Иными словами, абсолютно радикальная идея: что будет, если экономическая система не будет подчинять и разрушать социальную жизнь людей? Shocking, I know.

В эссе Шумахера есть несколько красивых аргументов.

Во-первых, труд — основа экономики. Но современные экономисты считают труд необходимым злом: если его можно автоматизировать, то и отлично. А сами работники — бесполезностью (disutility): работать — значит приносить в жертву свой комфорт, и зарплата — компенсация этой жертвы. Идеальная форма современной экономической системы избавлена от человеческого труда — что абсурдно само по себе. Но так появляется специализация корпоративного капитализма: работа разбита на повторяемые, однообразные кусочки, а взнос каждого — незначим.

В буддистской системе ценностей у работы есть не один смысл, а целых три: 1) дать человеку шанс использовать и развивать свои способности 2) дать ему возможность отцепиться от эго, объединившись с другими людьми в общей задаче и 3) производить товары и услуги, необходимые для полноценного существования. С этой точки зрения современный взгляд на труд ужасен: он лишает человека возможности самореализоваться, обесполезняет его и ставит в приоритет привязанность к вещам. В современной логике естественная альтернатива труду — безделье, но это тоже противоречит буддистскому представлению о человеческой природе.

Во-вторых, пишет Шумахер, современный экономист оценивает качество жизни через потребленные продукты: тот, кто больше потребляет, лучше живет, чем тот, кто потребляет меньше. Потребление — главная цель экономики, а фундаментальный критерий её успеха — общее количество произведенных вещей за определенный отрезок времени. А естественный же способ помогать безработным — это давать им продукты/вещи — то есть, снова заменять созидание потреблением.

Буддистский взгляд на цивилизацию предполагает обратную ценность: не мультипликацию желания и жажды потребления, но очищение человеческой сути, которая преимущественно и формируется через тот самый осмысленный, ненасильственный, созидательный труд.

Наконец, в-третьих, неравное распределение и растрата невозобновляемых источников энергии — это насилие против природы, которое неудержимо ведет к насилию между людьми. По причине заложенных в капитализм противоречий он нестабилен, и поэтому свобода, которую он обещает, нестабильна тоже (понятный фон для этого тезиса — фашизм, который Шумахеру довелось увидеть).

Срединный же путь между бездумным материализмом и традиционалистской неподвижностью — буддистский принцип right livelihood.

❤21👍4

www.tgoop.com/howtolooksmart/993

906 viewsEkaterina Kudryavtseva, May 24, 2024 at 11:47

(1/3) В 1966 году экономист Эрнст Шумахер (немец, перебравшийся в Англию от войны) написал эссе «Буддистская экономика». Это короткий текст о том, как могла бы выглядеть экономическая система, если бы в её центре находилось убеждение, что хорошая работа необходима для развития лучших человеческих качеств и что «производство из местных ресурсов для местных нужд является наиболее рациональным способом экономической жизни». Иными словами, абсолютно радикальная идея: что будет, если экономическая система не будет подчинять и разрушать социальную жизнь людей? Shocking, I know.

В эссе Шумахера есть несколько красивых аргументов.

Во-первых, труд — основа экономики. Но современные экономисты считают труд необходимым злом: если его можно автоматизировать, то и отлично. А сами работники — бесполезностью (disutility): работать — значит приносить в жертву свой комфорт, и зарплата — компенсация этой жертвы. Идеальная форма современной экономической системы избавлена от человеческого труда — что абсурдно само по себе. Но так появляется специализация корпоративного капитализма: работа разбита на повторяемые, однообразные кусочки, а взнос каждого — незначим.

В буддистской системе ценностей у работы есть не один смысл, а целых три: 1) дать человеку шанс использовать и развивать свои способности 2) дать ему возможность отцепиться от эго, объединившись с другими людьми в общей задаче и 3) производить товары и услуги, необходимые для полноценного существования. С этой точки зрения современный взгляд на труд ужасен: он лишает человека возможности самореализоваться, обесполезняет его и ставит в приоритет привязанность к вещам. В современной логике естественная альтернатива труду — безделье, но это тоже противоречит буддистскому представлению о человеческой природе.

Во-вторых, пишет Шумахер, современный экономист оценивает качество жизни через потребленные продукты: тот, кто больше потребляет, лучше живет, чем тот, кто потребляет меньше. Потребление — главная цель экономики, а фундаментальный критерий её успеха — общее количество произведенных вещей за определенный отрезок времени. А естественный же способ помогать безработным — это давать им продукты/вещи — то есть, снова заменять созидание потреблением.

Буддистский взгляд на цивилизацию предполагает обратную ценность: не мультипликацию желания и жажды потребления, но очищение человеческой сути, которая преимущественно и формируется через тот самый осмысленный, ненасильственный, созидательный труд.

Наконец, в-третьих, неравное распределение и растрата невозобновляемых источников энергии — это насилие против природы, которое неудержимо ведет к насилию между людьми. По причине заложенных в капитализм противоречий он нестабилен, и поэтому свобода, которую он обещает, нестабильна тоже (понятный фон для этого тезиса — фашизм, который Шумахеру довелось увидеть).

Срединный же путь между бездумным материализмом и традиционалистской неподвижностью — буддистский принцип right livelihood.

BY Вроде культурный человек