Считается, что разучение того, что ты раньше знал (или думал, что знал), во что верил и в чем был убежден (хотя в некотором смысле — убеждения и есть вера) — это необходимый шаг к истинному познанию. Например, у античных философов.
Скажем, афоризм, приписываемый Сократу или Демокриту: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого», означает примерно следующее: люди чаще всего заблуждаются в своих знаниях (например, принимая убеждения или мнения за знания), но когда мы знаем о своем незнании, мы знаем больше, чем все остальные, ибо они о своем незнании не осведомлены. Знание и не-знание находятся в диалектической связи: если представить знания в виде шара (одно из любимых развлечений древних греков — представить что-нибудь в форме шара или круга), то, чем больше шар знания, тем больше площадь поверхности шара, представляющая незнание. Чем больше мы знаем, тем больше мы не знаем. Ну, спасибо, наверное.
У Парменида богиня Истины встречает философа предложением немедленно отказаться от всего, что он считал верным до этого: если ты хочешь знать истину, ты должен отринуть ВСЕ легковесные мнения смертных. Но, отказываясь принимать на веру иллюзорные представления о мире (к ним Парменид относил и науку — большинство людей в истории Земли умерли, железобетонно веря в какую-то научную истину, которая позже была опровергнута или изменена), он все же призывает понять, почему они таковы и почему кажутся людям чем-то подлинным. Более того, некоторые из них вполне могут оказаться истинны — но это ситуативная истина, лишенная основы (действительного понимания подлинного бытия). В размышлениях о мире нам все же нужен какой-то предмет.
Кхем, извините. Собственно, в этой последней идее есть интересная штука: кроме свободы быть мыслящим человеком обнаруживается, как мне кажется, кое-что еще — необходимость понять «пути смертных», то есть то, как и почему и я, и другие люди воспринимают мир именно таким образом. Конечно, мое восприятие мира иллюзорно — чужое тоже — но это необязательно значит, что вообще все концепции и модели нужно выкинуть на помойку. Нужно лишь допустить, что все они вероятностны — то есть могут совпасть с истиной, а могут и не совпасть.
Греку всегда предлагается полемизировать. Не столько искать, рациональным способом пытаться познать истину — а раскрывать «сокрытость», не-истину. Воспринимать любое знание о мире (в том числе свое собственное) как что-то, в чем может быть скрыто нечто другое.
Собственно, меня в философии в первую очередь привлекло именно это: не практический ракурс политической философии, не фреймворки для «поиска истины», не чисто академическое понимание того, «как все устроено» (хотя и все эти вещи безусловно тоже). Вопрос, который занимает меня больше всего — «да, но почему я так думаю, почему мы так в этом уверены, откуда вообще взялось это убеждение, и как наши действия объясняются через призму этих моделей мира?». Ну и далее, конечно — что в этих моделях должно измениться, чтобы изменилась наша жизненная практика.
В этом смысле, все, что мы знаем, вполне следует воспринимать всерьез — как основу для постоянного доуточнения своей картины мира. Такое промежуточное состояние — между поиском более удачной, готовенькой картины мира где-нибудь в интернете, когда старая перестала устраивать, и полным отказом/разрушением того, что ты когда-либо знал, в надежде заполнить освободившееся пространство как-то иначе.
(Очень увлекательно).
(Кстати, следующий вопрос мог бы быть: но ведет ли такой путь к ясности, или только создает бесконечные разветвления «да, но»?).
Считается, что разучение того, что ты раньше знал (или думал, что знал), во что верил и в чем был убежден (хотя в некотором смысле — убеждения и есть вера) — это необходимый шаг к истинному познанию. Например, у античных философов.
Скажем, афоризм, приписываемый Сократу или Демокриту: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого», означает примерно следующее: люди чаще всего заблуждаются в своих знаниях (например, принимая убеждения или мнения за знания), но когда мы знаем о своем незнании, мы знаем больше, чем все остальные, ибо они о своем незнании не осведомлены. Знание и не-знание находятся в диалектической связи: если представить знания в виде шара (одно из любимых развлечений древних греков — представить что-нибудь в форме шара или круга), то, чем больше шар знания, тем больше площадь поверхности шара, представляющая незнание. Чем больше мы знаем, тем больше мы не знаем. Ну, спасибо, наверное.
У Парменида богиня Истины встречает философа предложением немедленно отказаться от всего, что он считал верным до этого: если ты хочешь знать истину, ты должен отринуть ВСЕ легковесные мнения смертных. Но, отказываясь принимать на веру иллюзорные представления о мире (к ним Парменид относил и науку — большинство людей в истории Земли умерли, железобетонно веря в какую-то научную истину, которая позже была опровергнута или изменена), он все же призывает понять, почему они таковы и почему кажутся людям чем-то подлинным. Более того, некоторые из них вполне могут оказаться истинны — но это ситуативная истина, лишенная основы (действительного понимания подлинного бытия). В размышлениях о мире нам все же нужен какой-то предмет.
Кхем, извините. Собственно, в этой последней идее есть интересная штука: кроме свободы быть мыслящим человеком обнаруживается, как мне кажется, кое-что еще — необходимость понять «пути смертных», то есть то, как и почему и я, и другие люди воспринимают мир именно таким образом. Конечно, мое восприятие мира иллюзорно — чужое тоже — но это необязательно значит, что вообще все концепции и модели нужно выкинуть на помойку. Нужно лишь допустить, что все они вероятностны — то есть могут совпасть с истиной, а могут и не совпасть.
Греку всегда предлагается полемизировать. Не столько искать, рациональным способом пытаться познать истину — а раскрывать «сокрытость», не-истину. Воспринимать любое знание о мире (в том числе свое собственное) как что-то, в чем может быть скрыто нечто другое.
Собственно, меня в философии в первую очередь привлекло именно это: не практический ракурс политической философии, не фреймворки для «поиска истины», не чисто академическое понимание того, «как все устроено» (хотя и все эти вещи безусловно тоже). Вопрос, который занимает меня больше всего — «да, но почему я так думаю, почему мы так в этом уверены, откуда вообще взялось это убеждение, и как наши действия объясняются через призму этих моделей мира?». Ну и далее, конечно — что в этих моделях должно измениться, чтобы изменилась наша жизненная практика.
В этом смысле, все, что мы знаем, вполне следует воспринимать всерьез — как основу для постоянного доуточнения своей картины мира. Такое промежуточное состояние — между поиском более удачной, готовенькой картины мира где-нибудь в интернете, когда старая перестала устраивать, и полным отказом/разрушением того, что ты когда-либо знал, в надежде заполнить освободившееся пространство как-то иначе.
(Очень увлекательно).
(Кстати, следующий вопрос мог бы быть: но ведет ли такой путь к ясности, или только создает бесконечные разветвления «да, но»?).
Co-founder of NFT renting protocol Rentable World emiliano.eth shared the group Tuesday morning on Twitter, calling out the "degenerate" community, or crypto obsessives that engage in high-risk trading. In the “Bear Market Screaming Therapy Group” on Telegram, members are only allowed to post voice notes of themselves screaming. Anything else will result in an instant ban from the group, which currently has about 75 members. Content is editable within two days of publishing During the meeting with TSE Minister Edson Fachin, Perekopsky also mentioned the TSE channel on the platform as one of the firm's key success stories. Launched as part of the company's commitments to tackle the spread of fake news in Brazil, the verified channel has attracted more than 184,000 members in less than a month. Joined by Telegram's representative in Brazil, Alan Campos, Perekopsky noted the platform was unable to cater to some of the TSE requests due to the company's operational setup. But Perekopsky added that these requests could be studied for future implementation.
from us