Бауманн суммирует африканские мифы, касающиеся первобытной райской эпохи, следующим образом: в те дни люди ничего не знали о смерти; они понимали язык зверей и жили с ними в мире; они вообще не работали и находили обильную пищу у себя под рукой. После определенного мифического события — рассматривать которое мы сейчас не будем — райский период закончился, и человечество стало таким, каким мы сейчас его знаем.
В более или менее сложной форме райский миф встречается по всему миру. Кроме основного райского элемента — бессмертия — он всегда включает некоторый ряд характерных черт. Эти мифы можно разделить на две основные категории: во-первых, это мифы, которые говорят о чрезвычайной близости, существовавшей изначально между Небом и Землей; и, во-вторых, те, которые ссылаются на конкретные средства связи между Небом и Землей. Не может быть даже речи о том, чтобы проанализировать здесь множество разнообразных форм каждой категории или определить их соответствующие области распространения или их хронологию.
Единственным важным моментом для нашей теперешней цели является то, что, описывая изначальное состояние, этим мифы выражают его райский характер, просто изображая Небеса in illo tempore очень близкими к Земле, легко доступными, на которые можно попасть, взобравшись на дерево или по тропической лиане, или по лестнице, или поднявшись на гору. Когда Небеса внезапно отделились от Земли, то есть стали далекими, как в наше время; когда дерево или лиану, соединявшую Землю и небо срубили или когда гору, которая раньше касалась Неба, разрушили — тогда райский период закончился, и человек вступил в свое нынешнее состояние.
Тщательный этнологический анализ может прояснить культурный контекст из этих типов мифов. Например, можно показать, что мифы об исключительной изначальной близости Земли и Неба, которые главным образом распространены в Океании и Юго-Восточной Азии, в некотором смысле связаны с матриархальной идеологией.
Давайте перечислим характерные черты человека райской эпохи. Этими чертами являются: бессмертие, непосредственность, свобода, возможность подняться на Небо и свободно встретиться с богами, дружба с животными и знание их языка. Эти свободы и возможности были утеряны в результате изначального происшествия — «падения» человека, определившего онтологическую перемену собственного состояния человека, а также космический раскол.
Но интересно отметить, что шаманы при помощи специальных технических приемов пытались подняться над теперешним состоянием человека — состоянием человека согрешившего — и вновь войти в состояние первобытного человека, описываемое в райских мифах. Мы знаем, что среди всех других посредников священного в архаических обществах шаманы, прежде всего, являются специалистами по состоянию исступления. Благодаря способности входить в экстаз — то есть потому что он может, по желанию, покидать свое тело и предпринимать мистические путешествия по всем областям космоса.
МИРЧА ЭЛИАДЕ
МИФЫ СНОВИДЕНИЯ. МИСТЕРИИ
Художник
Владимир Баранов-Россине "Адам и Ева" 1910 г.
#пандориум_элиаде
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
В более или менее сложной форме райский миф встречается по всему миру. Кроме основного райского элемента — бессмертия — он всегда включает некоторый ряд характерных черт. Эти мифы можно разделить на две основные категории: во-первых, это мифы, которые говорят о чрезвычайной близости, существовавшей изначально между Небом и Землей; и, во-вторых, те, которые ссылаются на конкретные средства связи между Небом и Землей. Не может быть даже речи о том, чтобы проанализировать здесь множество разнообразных форм каждой категории или определить их соответствующие области распространения или их хронологию.
Единственным важным моментом для нашей теперешней цели является то, что, описывая изначальное состояние, этим мифы выражают его райский характер, просто изображая Небеса in illo tempore очень близкими к Земле, легко доступными, на которые можно попасть, взобравшись на дерево или по тропической лиане, или по лестнице, или поднявшись на гору. Когда Небеса внезапно отделились от Земли, то есть стали далекими, как в наше время; когда дерево или лиану, соединявшую Землю и небо срубили или когда гору, которая раньше касалась Неба, разрушили — тогда райский период закончился, и человек вступил в свое нынешнее состояние.
Тщательный этнологический анализ может прояснить культурный контекст из этих типов мифов. Например, можно показать, что мифы об исключительной изначальной близости Земли и Неба, которые главным образом распространены в Океании и Юго-Восточной Азии, в некотором смысле связаны с матриархальной идеологией.
Давайте перечислим характерные черты человека райской эпохи. Этими чертами являются: бессмертие, непосредственность, свобода, возможность подняться на Небо и свободно встретиться с богами, дружба с животными и знание их языка. Эти свободы и возможности были утеряны в результате изначального происшествия — «падения» человека, определившего онтологическую перемену собственного состояния человека, а также космический раскол.
Но интересно отметить, что шаманы при помощи специальных технических приемов пытались подняться над теперешним состоянием человека — состоянием человека согрешившего — и вновь войти в состояние первобытного человека, описываемое в райских мифах. Мы знаем, что среди всех других посредников священного в архаических обществах шаманы, прежде всего, являются специалистами по состоянию исступления. Благодаря способности входить в экстаз — то есть потому что он может, по желанию, покидать свое тело и предпринимать мистические путешествия по всем областям космоса.
МИРЧА ЭЛИАДЕ
МИФЫ СНОВИДЕНИЯ. МИСТЕРИИ
Художник
Владимир Баранов-Россине "Адам и Ева" 1910 г.
#пандориум_элиаде
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
👍2
Л.М.Дж.Гарнетт пишет о дервишах следующее:
«Как сказано в мистическом каноне, на земле все гда присутствует некоторое число праведников, ко торые пользуются правом интимного общения с Бо жеством». Во главе иерархии, составляющей внутренний, или мистический, орден дервишей, стоит самая величе ственная, наидостойнейшая душа, называемая Осью, или Полюсом Вселенной. Кто это, неизвестно даже высшим членам ордена, и зачастую глава странству ет по земле под видом ученика.
К одной из самых интересных сект дервишей от носится орден мевлеви*, более известный как тан-дующие, или кружащиеся, дервиши. Согласно обще принятому мнению, этот орден был основан вели ким персидским суфием, поэтом и философом Джа лал ад-дином Руми (1207—1273). Наблюдателей по ражает удивительная способность дервиша кружиться в своеобразном танце на носке и пятке с невероят ной скоростью, а затем неожиданно останавливать ся, наклоняться и поднимать с пола булавку. Дер виш способен продолжительное время исполнять свой танец, не испытывая при этом никакого голо вокружения.
Опираясь на собранные по мелочам скудные сведения и изучая немногие отрывки из доктрин, попавшие в руки профанов, можно сделать вывод, что цель кружения заключается в приведе нии ритма тела в соответствие с круговым движени ем небесных тел.
Обращает на себя внимание еще один интересный аспект, обнаруживаемый, по крайней мере теоретически, в философии дервишей. Повинуясь древнему обычаю братства, многие члены ордена постоянно путешествуют в определенном направлении и под определенным углом по компасу. Поэтому желающе му встретиться с кем-то из святых дервишей, преж де всего необходимо узнать угол направления его пути.
У дервишей есть тайная доктрина о возрождении человечества, которая во многом перекликается с мистицизмом индийских брахманов. Философию дервишей можно коротко определить как восточное учение о реализации. Отказавшись от людского спо соба восприятия мира и возвысившись над всеми ограничениями чувств и интеллекта, дервиш дости гает уровня абсолютного трансцендентного познания и ощущает себя поглощенным сутью вселенского бытия. Таким образом, следуя своей доктрине, он стремится к тому, что буддисты называют нирваной.
Мэнли П. Холл
Из записной книжки философа
Наш канал @pandorum_history
«Как сказано в мистическом каноне, на земле все гда присутствует некоторое число праведников, ко торые пользуются правом интимного общения с Бо жеством». Во главе иерархии, составляющей внутренний, или мистический, орден дервишей, стоит самая величе ственная, наидостойнейшая душа, называемая Осью, или Полюсом Вселенной. Кто это, неизвестно даже высшим членам ордена, и зачастую глава странству ет по земле под видом ученика.
К одной из самых интересных сект дервишей от носится орден мевлеви*, более известный как тан-дующие, или кружащиеся, дервиши. Согласно обще принятому мнению, этот орден был основан вели ким персидским суфием, поэтом и философом Джа лал ад-дином Руми (1207—1273). Наблюдателей по ражает удивительная способность дервиша кружиться в своеобразном танце на носке и пятке с невероят ной скоростью, а затем неожиданно останавливать ся, наклоняться и поднимать с пола булавку. Дер виш способен продолжительное время исполнять свой танец, не испытывая при этом никакого голо вокружения.
Опираясь на собранные по мелочам скудные сведения и изучая немногие отрывки из доктрин, попавшие в руки профанов, можно сделать вывод, что цель кружения заключается в приведе нии ритма тела в соответствие с круговым движени ем небесных тел.
Обращает на себя внимание еще один интересный аспект, обнаруживаемый, по крайней мере теоретически, в философии дервишей. Повинуясь древнему обычаю братства, многие члены ордена постоянно путешествуют в определенном направлении и под определенным углом по компасу. Поэтому желающе му встретиться с кем-то из святых дервишей, преж де всего необходимо узнать угол направления его пути.
У дервишей есть тайная доктрина о возрождении человечества, которая во многом перекликается с мистицизмом индийских брахманов. Философию дервишей можно коротко определить как восточное учение о реализации. Отказавшись от людского спо соба восприятия мира и возвысившись над всеми ограничениями чувств и интеллекта, дервиш дости гает уровня абсолютного трансцендентного познания и ощущает себя поглощенным сутью вселенского бытия. Таким образом, следуя своей доктрине, он стремится к тому, что буддисты называют нирваной.
Мэнли П. Холл
Из записной книжки философа
Наш канал @pandorum_history
❤3👍2🔥2
Вот, мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу… И видел я ещё сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звёзд поклоняются мне.
Быт. 37:7, 9
Сон повествует о том, как снопы пшеницы преклоняются перед Иосифом. Снопы пшеницы в те времена символизировали жизнь поколений. Бытовало, например, такое символическое представление в Египте – и в Библии вы найдёте аллюзии на это – что человек, как пшеница: он расцветает, затем он бывает скошен смертью, а потом от корней он снова даёт ростки. То есть цикл жизни, смерти и возрождения был спроецирован на пшеницу. Эта проекция существовала также в греческих Элевсинских мистериях, и в Библии было сказано, что если зерно не упадёт в землю, оно не умрёт и не принесёт плода, и так далее. Таким образом, когда Иосифу снятся те снопы, это означает, что перед ним преклоняются все человеческие существа. Сон показывает его внутренний выбор стать лидером.
С современной точки зрения нам следует заключить, что Иосиф не осознавал свою важность; скорее даже он недооценил себя. Если он нуждался в таком сновидении, значит, наяву он, вероятно, считал себя самым обычным человеком, и поэтому сны как бы твердили Иосифу:
«Нет, ты особенный, и у тебя особенная судьба; и снопы пшеницы, и светила в небе – все будут преклоняться перед тобой. Ты в центре, ты являешься важным человеком, от тебя однажды будет зависеть всё». Сны готовят его к тому, чтобы впоследствии он смог взять на себя руководство племенем. С этими снами Иосиф получил мужество принять однажды ответственность лидера.
Годы спустя Иосиф истолковал сон фараона. Эти интерпретации спасли египтян и евреев от голода:
«Фараону снилось, как стоял он у берегов Нила, и семь коров, хороших видом и тучных, вышли из реки и стали кормиться травой тростника. И вот, семь других коров, измождённых и худых, вышли из Нила и съели семь тучных коров».
Если мы хотим понять интерпретации Иосифа, мы должны соотнести его мысли с особенностями того времени. Тогда корова в Египте олицетворяла богиню-мать. В их мифологии небесная корова покрывала всё небо. Эта корова при поддержке бога воздуха Шу стояла над небом, и на животе её были все созвездия, так что когда египтянин смотрел на небо, он смотрел на живот огромной коровы. Исида – Великая богиня-мать – иногда изображается с коровьей головой, как и богиня Хатхор. Таким образом, корова была связана с материнским принципом мироздания, с принципом плодородия земли и неба. Небо давало дождь, так что дождь осмыслялся как молоко небесной коровы – как гарантия жизни в этих засушливых краях.
Число семь, согласно идеям того времени, было связано с семью планетами и семью металлами. Оно также означало полный цикл; после семи цикл начинался снова, и восьмой день, например, был первым. Сегодня у нас есть семь дней в неделе. Так что, семь – это число, символически связанное с полным циклом времени.
Иосиф, опиравшийся на эту символику, думал, что в этих снах речь идёт о полном цик
Быт. 37:7, 9
Сон повествует о том, как снопы пшеницы преклоняются перед Иосифом. Снопы пшеницы в те времена символизировали жизнь поколений. Бытовало, например, такое символическое представление в Египте – и в Библии вы найдёте аллюзии на это – что человек, как пшеница: он расцветает, затем он бывает скошен смертью, а потом от корней он снова даёт ростки. То есть цикл жизни, смерти и возрождения был спроецирован на пшеницу. Эта проекция существовала также в греческих Элевсинских мистериях, и в Библии было сказано, что если зерно не упадёт в землю, оно не умрёт и не принесёт плода, и так далее. Таким образом, когда Иосифу снятся те снопы, это означает, что перед ним преклоняются все человеческие существа. Сон показывает его внутренний выбор стать лидером.
С современной точки зрения нам следует заключить, что Иосиф не осознавал свою важность; скорее даже он недооценил себя. Если он нуждался в таком сновидении, значит, наяву он, вероятно, считал себя самым обычным человеком, и поэтому сны как бы твердили Иосифу:
«Нет, ты особенный, и у тебя особенная судьба; и снопы пшеницы, и светила в небе – все будут преклоняться перед тобой. Ты в центре, ты являешься важным человеком, от тебя однажды будет зависеть всё». Сны готовят его к тому, чтобы впоследствии он смог взять на себя руководство племенем. С этими снами Иосиф получил мужество принять однажды ответственность лидера.
Годы спустя Иосиф истолковал сон фараона. Эти интерпретации спасли египтян и евреев от голода:
«Фараону снилось, как стоял он у берегов Нила, и семь коров, хороших видом и тучных, вышли из реки и стали кормиться травой тростника. И вот, семь других коров, измождённых и худых, вышли из Нила и съели семь тучных коров».
Если мы хотим понять интерпретации Иосифа, мы должны соотнести его мысли с особенностями того времени. Тогда корова в Египте олицетворяла богиню-мать. В их мифологии небесная корова покрывала всё небо. Эта корова при поддержке бога воздуха Шу стояла над небом, и на животе её были все созвездия, так что когда египтянин смотрел на небо, он смотрел на живот огромной коровы. Исида – Великая богиня-мать – иногда изображается с коровьей головой, как и богиня Хатхор. Таким образом, корова была связана с материнским принципом мироздания, с принципом плодородия земли и неба. Небо давало дождь, так что дождь осмыслялся как молоко небесной коровы – как гарантия жизни в этих засушливых краях.
Число семь, согласно идеям того времени, было связано с семью планетами и семью металлами. Оно также означало полный цикл; после семи цикл начинался снова, и восьмой день, например, был первым. Сегодня у нас есть семь дней в неделе. Так что, семь – это число, символически связанное с полным циклом времени.
Иосиф, опиравшийся на эту символику, думал, что в этих снах речь идёт о полном цик
👍1🔥1
ле времени, когда богиня-мать будет очень щедра, и что вслед за этим последует цикл скудости и нищеты. Он предсказал фараону, что предстоят семь лет изобилия, а затем семь лет голода и засухи. Предсказание это исполнилось абсолютно и полностью.
Мария-Луиза фон Франц, Фрейзер Боа
Путь сновидения.
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
Мария-Луиза фон Франц, Фрейзер Боа
Путь сновидения.
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
❤2👍1
Для всех афрогенных культов свойственно представление о целостной духовно-телесной конституции человека и мира. Оно в большей или меньшей степени определяет логику подобных традиций. Внутренняя индивидуальность человека, та его часть, которая продолжает жить и развиваться после смерти, не мыслится как нечто противоположное смертной плоти: это не два разных начала, а скорее — две силы, находящиеся в пластическом единстве. Такому взгляду отвечает метафизика одержимости, коренным образом характеризующая сантерию, пало, вуду и другие афроамериканские традиции: божества и духи мертвых входят в непосредственное соприкосновение с телом человека, временно вселяясь в него и пользуясь им на ритуалах как инструментом, способом передвижения, поэтому одержимых называют «лошадями» духов. Рот одержимого человека служит вселившемуся в него духу, чтобы говорить, курить, пить и есть. Его тело в целом — способ эпифании духа в ритуальном танце, часто костюмированном, с прилагающейся атрибутикой. Движения такого танца соответствуют характеру того или иного божества или описывают его историю.
Важно понимать, что духи афрогенных культов всегда вовлечены в телесное и материальное. Они вселяются в тела своих медиумов, а когда этого не происходит, они все равно остаются соотнесенными с телесностью адептов: «Моя голова принадлежит Элеггуа» — это значит, что человек инициирован в сантерию как сын Элеггуа. В этом случае ориша Элеггуа — хозяин головы, священный родитель (исп. santo padre) и ангел-хранитель (исп. angel de la guarda) человека. Одновременно в голове же обитает ориша Ори — персонификация сознания человека, а с затылком и областью шеи связаны эшу — особые сущности, подчиненные Элеггуа.
Едва ли найдется культура, безразличная к крови. Кровь давно и повсеместно увязывается с витальным началом. Отсюда — распространенные метафоры крови как цены достижения цели, ее значение в клятвах, воинских, возрастных и гендерных инициациях.
В оккультизме и эзотерике кровь — неизменный атрибут жертвоприношений, договоров с демонами и клятв «на крови», а также магических манипуляций с субстанциями, наполненными жизненной силой: как и в образах размножения, кровь здесь находится в связке с семенем.
Следует отметить, что тема человеческой крови и жертвоприношения в пало монте имеет космологические коннотации: зафиксирована легенда о первопредке по имени Мамбе, который добровольно отдал свою жизнь для умилостивления духов, чем вернул людям мир и процветание, а после смерти тело Мамбе превратилось в скалу, частицы которой в виде камней matari вместе с другими ингредиентами помещаются в котлы нганги и «питаются» там кровью жертвенных животных и птиц. Согласно другому сказанию, первые люди были лишены крови, но потом она была влита в них богом-творцом Нсамби и поэтому сохраняет особую связь с ним, являясь той субстанцией, которая делает людей теми, кто они есть.
Поскольку в некоторых церемониях пало монте используется кровь адепта, то ее затем «заглушают» кровью животных и птиц,
Важно понимать, что духи афрогенных культов всегда вовлечены в телесное и материальное. Они вселяются в тела своих медиумов, а когда этого не происходит, они все равно остаются соотнесенными с телесностью адептов: «Моя голова принадлежит Элеггуа» — это значит, что человек инициирован в сантерию как сын Элеггуа. В этом случае ориша Элеггуа — хозяин головы, священный родитель (исп. santo padre) и ангел-хранитель (исп. angel de la guarda) человека. Одновременно в голове же обитает ориша Ори — персонификация сознания человека, а с затылком и областью шеи связаны эшу — особые сущности, подчиненные Элеггуа.
Едва ли найдется культура, безразличная к крови. Кровь давно и повсеместно увязывается с витальным началом. Отсюда — распространенные метафоры крови как цены достижения цели, ее значение в клятвах, воинских, возрастных и гендерных инициациях.
В оккультизме и эзотерике кровь — неизменный атрибут жертвоприношений, договоров с демонами и клятв «на крови», а также магических манипуляций с субстанциями, наполненными жизненной силой: как и в образах размножения, кровь здесь находится в связке с семенем.
Следует отметить, что тема человеческой крови и жертвоприношения в пало монте имеет космологические коннотации: зафиксирована легенда о первопредке по имени Мамбе, который добровольно отдал свою жизнь для умилостивления духов, чем вернул людям мир и процветание, а после смерти тело Мамбе превратилось в скалу, частицы которой в виде камней matari вместе с другими ингредиентами помещаются в котлы нганги и «питаются» там кровью жертвенных животных и птиц. Согласно другому сказанию, первые люди были лишены крови, но потом она была влита в них богом-творцом Нсамби и поэтому сохраняет особую связь с ним, являясь той субстанцией, которая делает людей теми, кто они есть.
Поскольку в некоторых церемониях пало монте используется кровь адепта, то ее затем «заглушают» кровью животных и птиц,
👍1
иначе духи могут привязаться к человеку, чья кровь пролита, и негативным образом повлиять на него. Сама по себе любая кровь, будь это кровь человека, «четвероногих животных» или птиц, считается «горячей» субстанцией, которая пробуждает и раззадоривает духов, делает их присутствие более интенсивным. Кровь связывает людей (членов общины нсо) и духов (нфумбе, нкиси) в единую сеть: когда во время инициации небольшое количество крови новообращенного помещается в нгангу, принадлежащую падрино, нкиси, обитающий в этой нганге, становится способным найти «по запаху крови» новоиспеченного адепта пало в любой точке мира — чтобы защитить его или наказать. То же происходит и во время изготовления нганги: превращаясь из рядового палеро в тата нкиси (жреца и колдуна), человек оказывается связанным кровью со своей нгангой, и если он не будет выполнять условия договора, который произносится вслух или записывается на бумагу, то ему грозит кара со стороны колдовских сил. В пало осуждаются люди, переставшие «кормить» свои котлы, забросившие их по той или иной причине или избавляющиеся от них, например, в связи с переходом в протестантизм, враждебно настроенный по отношению к афрогенным культам.
Поскольку одна нганга «родится» в присутствии другой, а инициации связывают людей в цепочки посвящения, восходящие к основателям общин, реальным или мифическим, колдуны, их священные фетиши и крестники составляют своего рода сакральные генеалогии. Эти генеалогии, скрепленные кровью, отображаются в названиях религиозных общин, инициатических именах адептов, а также уникальных именах священных предметов. Обычно в сложносоставных именах котлов нганга и амулетов макуто, как и в именах адептов, присутствуют имена нкиси с различными добавлениями к ним, уточняющими «дороги» (то есть манифестации или эманации) духов или их характеристику. К примеру, нганга может иметь имя Sarabanda de Manúngo Batalla Sácara Empeño, где Sarabanda — имя нкиси, которому посвящен данный котел, а Batalla Sácara Empeño — это «дорога» данного нкиси, особенно популярная в мунансо, который входит в линию Palo Mayombe Batalla Sácara Empeño, возникшую в одном из главных очагов пало на Кубе — г. Пинар-дель-Рио.
Некоторые палеро не раскрывают полного имени своей нганги посторонним людям, поскольку, зная имя, можно атаковать ее с помощью другой нганги (магические войны — обычное дело для кубинских колдунов), другие же не видят в этом никакой проблемы. Все палеро стремятся хранить в тайне так называемые подписи (исп. firmas) — особые графические символы, позволяющие связываться с духами и являющиеся одним из материализованных проявлений нкиси. Если относительно секретности имени нганги палеро во мнениях расходятся, то относительно имени нфумбе, мертвеца, чьи кости покоятся в котле, они единодушны: это имя может быть известно только самому колдуну и его крестному.
Нфумбе (nfumbe) — мертвец особого рода, тот, чья посмертная судьба позволяет привлечь его к земным делам. Чаще всего нфумбе — не так давно умерший чело
Поскольку одна нганга «родится» в присутствии другой, а инициации связывают людей в цепочки посвящения, восходящие к основателям общин, реальным или мифическим, колдуны, их священные фетиши и крестники составляют своего рода сакральные генеалогии. Эти генеалогии, скрепленные кровью, отображаются в названиях религиозных общин, инициатических именах адептов, а также уникальных именах священных предметов. Обычно в сложносоставных именах котлов нганга и амулетов макуто, как и в именах адептов, присутствуют имена нкиси с различными добавлениями к ним, уточняющими «дороги» (то есть манифестации или эманации) духов или их характеристику. К примеру, нганга может иметь имя Sarabanda de Manúngo Batalla Sácara Empeño, где Sarabanda — имя нкиси, которому посвящен данный котел, а Batalla Sácara Empeño — это «дорога» данного нкиси, особенно популярная в мунансо, который входит в линию Palo Mayombe Batalla Sácara Empeño, возникшую в одном из главных очагов пало на Кубе — г. Пинар-дель-Рио.
Некоторые палеро не раскрывают полного имени своей нганги посторонним людям, поскольку, зная имя, можно атаковать ее с помощью другой нганги (магические войны — обычное дело для кубинских колдунов), другие же не видят в этом никакой проблемы. Все палеро стремятся хранить в тайне так называемые подписи (исп. firmas) — особые графические символы, позволяющие связываться с духами и являющиеся одним из материализованных проявлений нкиси. Если относительно секретности имени нганги палеро во мнениях расходятся, то относительно имени нфумбе, мертвеца, чьи кости покоятся в котле, они единодушны: это имя может быть известно только самому колдуну и его крестному.
Нфумбе (nfumbe) — мертвец особого рода, тот, чья посмертная судьба позволяет привлечь его к земным делам. Чаще всего нфумбе — не так давно умерший чело
👍1
век (о времени в пало существуют разные мнения, называется срок от двух до десяти лет), причем тот человек, об упокоении которого никто не молится. Нуждающийся в заботе живых, но отринутый ими, нфумбе легко идет на контакт с колдуном и соглашается помогать ему. Лучшими нфумбе считаются самоубийцы и люди, умершие внезапной смертью, а также духи колдунов, преступников, сумасшедших.
Сам термин нфумбе восходит к африканскому mvúmbi — в киконго часть человеческой личности, нечто вроде «астральной души» европейского оккультизма: mvúmbi после смерти человека остается активным и обитает рядом с трупом, пока в таковом не высохнут все физиологические жидкости, включая кровь, носитель жизненного начала. Создание нганги, центральным элементом которой является именно нфумбе, подразумевает наделение объекта материализованной реальностью, вещественной активностью, для чего в котел загружаются множество предметов и ингредиентов, призванных помогать нфумбе в его действиях. А главное, после помещения в котел небольшого количества крови адепта туда щедро вливается кровь жертвенных животных, что помогает нфумбе вернуть жизненную активность . Кровь, как считают палеро, способна «оживить мертвую материю».
Н. А. Маничкин
«Кровь — онтологический флюид афрокубинского колдовства»
#пандориум_кровь
Наш канал @pandorum_history
Сам термин нфумбе восходит к африканскому mvúmbi — в киконго часть человеческой личности, нечто вроде «астральной души» европейского оккультизма: mvúmbi после смерти человека остается активным и обитает рядом с трупом, пока в таковом не высохнут все физиологические жидкости, включая кровь, носитель жизненного начала. Создание нганги, центральным элементом которой является именно нфумбе, подразумевает наделение объекта материализованной реальностью, вещественной активностью, для чего в котел загружаются множество предметов и ингредиентов, призванных помогать нфумбе в его действиях. А главное, после помещения в котел небольшого количества крови адепта туда щедро вливается кровь жертвенных животных, что помогает нфумбе вернуть жизненную активность . Кровь, как считают палеро, способна «оживить мертвую материю».
Н. А. Маничкин
«Кровь — онтологический флюид афрокубинского колдовства»
#пандориум_кровь
Наш канал @pandorum_history
👍1🤔1
Некоторые африканские мифы представляют для нас особый интерес. Например, в 1946 г. старейшины Огола решили допустить французского этнолога Марселя Гриоля и его ближайшую сотрудницу Жермену Дьетерлен к посвящению в «глубокое знание». Они поручили это одному из своих членов Оготеммели. Оготеммели не только приобщил этнологов к начальному знанию, но затем смог их ввести в одну из самых совершенных космогонических картин мироздания. Немалое место в ней отводилось обрезанию и эксцизии.
Так, Творец Амма создал мужчину и женщину одинаковыми, как двойников. Но затем они были разделены, чтобы дополнять друг друга, взаимодействовать и тем самым участвовать в динамике жизни. Чтобы добиться такого созидательного противоречия, один из предков нарисовал на земле два контура, один мужской, другой женский, так, чтобы один покрывал другой. Затем первый мужчина лег на них и принял за свои собственные. Но то же самое произошло и с женщиной. Поэтому в этот момент каждый человек был наделен одновременно душами разных полов.
У мужчины женская душа располагалась в крайней плоти, у женщины мужская душа находилась в клиторе. Чтобы человек не мог нести бремя сразу двух разнополых существ, предок Номмо сделал мужчине обрезание, тем самым удалив женское начало, таившееся в крайней плоти. Мужское начало в женщине было удалено во время совокупления с мужчиной, уже лишенным женских черт. По одной мифологической версии, первая эксцизия была совершена неким Амма (всего их четырнадцать).
«Обрезание в Древнем Египте - интерпретация ритуала с позиций ближневосточной и африканской традиций».
Орехов Р. А.
#Пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Так, Творец Амма создал мужчину и женщину одинаковыми, как двойников. Но затем они были разделены, чтобы дополнять друг друга, взаимодействовать и тем самым участвовать в динамике жизни. Чтобы добиться такого созидательного противоречия, один из предков нарисовал на земле два контура, один мужской, другой женский, так, чтобы один покрывал другой. Затем первый мужчина лег на них и принял за свои собственные. Но то же самое произошло и с женщиной. Поэтому в этот момент каждый человек был наделен одновременно душами разных полов.
У мужчины женская душа располагалась в крайней плоти, у женщины мужская душа находилась в клиторе. Чтобы человек не мог нести бремя сразу двух разнополых существ, предок Номмо сделал мужчине обрезание, тем самым удалив женское начало, таившееся в крайней плоти. Мужское начало в женщине было удалено во время совокупления с мужчиной, уже лишенным женских черт. По одной мифологической версии, первая эксцизия была совершена неким Амма (всего их четырнадцать).
«Обрезание в Древнем Египте - интерпретация ритуала с позиций ближневосточной и африканской традиций».
Орехов Р. А.
#Пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
👍2🔥1
В аккадском мифе об Этане, основывающемся на шумерской традиции, генезис царской власти представлен следующим образом: в стародавние времена, когда на земле еще никто не носил ни тиары, ни короны, ни скипетра, отделанного лазуритом, врата Небес были заперты Семеркой (богов), инсигнии власти (скипетр, пастырский посох, тиара) лежали перед престолом Ана, откуда они были спущены на землю и переданы земным властителям.
Имя Ана как первого в ряду богов шумерского пантеона впервые встречается в списке богов из Фары. В шумерских надписях эпохи Ан именуется «царем всех земель» (lugal kur-kur-ra), в позднейших источниках он величается творцом богов и людей, богом Небес и Земли, отцом, первопредком всех богов, царем богов, семени испускателем, распространившим человечество на земле, занявшим место на великом престоле. Ан, как «старейшина богов», почитался полновластным владыкой МЕ и царем мироздания (lugal an ki-ke4).
Символом Ана — всемощного бога, являлся исполненный креативной силы бык, инсигнией — рогатая тиара.
Вспомним что же такое МЕ. МЕ (от глагола «быть, являться») — важнейшая категория шумерской религии, означающая средоточие внутренних сил, присущих всему живому, энергийный потенциал всякой вещи, энергию всякого действия, источник которой в мире божественном (на Небе или в Абзу): всякая деятельность, а также первосвященство, пастырство, царственность, мудрость являются проявлениями МЕ, лишение которых равнозначно бессилию и смерти. В. Афанасьева пере-Эводит МЕ как Сути, которые «воплощены и воплощаются во всем сущем, могут из дружественных стать враждебными».
Аккадским аналогом МЕ, понимаемых как «силы», «энергии», является категория pars.u («явление»). Иными словами, категория МЕ передает идею явления божественных сил, становящихся источником и всякой активности, и самой жизни в мире людей, призванных воплощать МЕ, делать их совершенными на земле (на Небе вечные МЕ всегда совершенны), то есть правильно реализовывать данный им энергийный потенциал.
Прообразом клинописного знака МЕ являлось изображение языка, высунутого изо рта.
Истоки сакрализации власти.
О. Астапова
#Пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Имя Ана как первого в ряду богов шумерского пантеона впервые встречается в списке богов из Фары. В шумерских надписях эпохи Ан именуется «царем всех земель» (lugal kur-kur-ra), в позднейших источниках он величается творцом богов и людей, богом Небес и Земли, отцом, первопредком всех богов, царем богов, семени испускателем, распространившим человечество на земле, занявшим место на великом престоле. Ан, как «старейшина богов», почитался полновластным владыкой МЕ и царем мироздания (lugal an ki-ke4).
Символом Ана — всемощного бога, являлся исполненный креативной силы бык, инсигнией — рогатая тиара.
Вспомним что же такое МЕ. МЕ (от глагола «быть, являться») — важнейшая категория шумерской религии, означающая средоточие внутренних сил, присущих всему живому, энергийный потенциал всякой вещи, энергию всякого действия, источник которой в мире божественном (на Небе или в Абзу): всякая деятельность, а также первосвященство, пастырство, царственность, мудрость являются проявлениями МЕ, лишение которых равнозначно бессилию и смерти. В. Афанасьева пере-Эводит МЕ как Сути, которые «воплощены и воплощаются во всем сущем, могут из дружественных стать враждебными».
Аккадским аналогом МЕ, понимаемых как «силы», «энергии», является категория pars.u («явление»). Иными словами, категория МЕ передает идею явления божественных сил, становящихся источником и всякой активности, и самой жизни в мире людей, призванных воплощать МЕ, делать их совершенными на земле (на Небе вечные МЕ всегда совершенны), то есть правильно реализовывать данный им энергийный потенциал.
Прообразом клинописного знака МЕ являлось изображение языка, высунутого изо рта.
Истоки сакрализации власти.
О. Астапова
#Пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
👍3❤2🔥2
Идея семи небосводов, через которые душа восходит к своей первообители после смерти тела или в состоянии экстаза, когда тело еще живет, бесспорно, очень древнего происхождения. В смутной и несколько искаженной форме ее мож но обнаружить уже в древних апокрифах, как, например, в 4-й книге Ездры или в «Вознесении Исаии», произведении, опирающемся на еврейский текст. Точно так же старое талмудическое повествование о семи небосводах, их названиях и о том, что в них заключается, хотя и представляется чисто космологическим, несомненно предусматривает восхождение души к Престолу на Седьмом небе. До нас дошли также описания визионерами Меркавы послемишнаитского периода семи небес и перечень имен их архонтов. Именно в этом отношении эта доктрина носит еще совершенно эзотерический характер. Например, в «Видениях Иезекииля», ставших известными только в наше время, Иезекииль видит в водах реки Квар отражение семи небес с их семью колесницами.
Мистику чужда не только идея Божественной имманентности, но ему почти неведома и любовь к Богу. То, что можно расценить как любовь в отношении между мистиком и его Богом, возникло в гораздо более поздний период и не имеет ничего общего с вопросом, рассматриваемым нами здесь. Существовал экстаз, и это фундаментальное переживание, по-видимому, было источником религиозного вдохновения, но мы не обнаруживаем даже следа мистического единения души с Богом. Неизменно здесь сохранялось представление, несколько преувеличенное, об «инаковости» Бога. Мистик также никогда не перестает осознавать свою «самость», свою индивидуальность, даже достигнув вершины экстаза. Творец и Его творение остаются разделенными, и никогда не предпринимается попытка сблизить эти понятия или сгладить различие между ними. Визионер, прошедший в состоянии экстаза через все врата, бесстрашно встретивший все опасности, предстает, на конец, перед Престолом, он видит и внимает - но не более того. Главным образом выделяется аспект Бога-Царя, а не Творца, хотя эти аспекты и взаимосвязаны, и второй аспект, как мы еще увидим, даже станет в определенной перспективе развития этого движения доминирующим. Правда, тайны творения и незримая связь между всеми вещами, существующая во вселенной, принадлежат к проблемам, решение которых представляет глубокий интерес для авторов трактатов Хейхалот.
В описании видения Меркавы эти проблемы упоминаются неоднократно. «Большие Хейхалот» обещают раскрыть «тайны и чудесные секреты ткани, из коей созданы совершенство мира и его путь, и цепь неба и земли, в коей все крыла вселенной и все крыла небесных высот связаны, сшиты, скреплены и подвешены». Но обещание не исполнено, тайна не раскрыта. Напротив, благолепие и величие Бога, это переживание йордей Меркава, превозмогающее и затмевающее все остальные переживания, не только провозглашается, но и описывается с полнотой деталей, грани чащей с излишеством.
Странны и подчас непонятны имена, даваемые Богу-Царю, восседающему на Престоле в Своей Славе. В
Мистику чужда не только идея Божественной имманентности, но ему почти неведома и любовь к Богу. То, что можно расценить как любовь в отношении между мистиком и его Богом, возникло в гораздо более поздний период и не имеет ничего общего с вопросом, рассматриваемым нами здесь. Существовал экстаз, и это фундаментальное переживание, по-видимому, было источником религиозного вдохновения, но мы не обнаруживаем даже следа мистического единения души с Богом. Неизменно здесь сохранялось представление, несколько преувеличенное, об «инаковости» Бога. Мистик также никогда не перестает осознавать свою «самость», свою индивидуальность, даже достигнув вершины экстаза. Творец и Его творение остаются разделенными, и никогда не предпринимается попытка сблизить эти понятия или сгладить различие между ними. Визионер, прошедший в состоянии экстаза через все врата, бесстрашно встретивший все опасности, предстает, на конец, перед Престолом, он видит и внимает - но не более того. Главным образом выделяется аспект Бога-Царя, а не Творца, хотя эти аспекты и взаимосвязаны, и второй аспект, как мы еще увидим, даже станет в определенной перспективе развития этого движения доминирующим. Правда, тайны творения и незримая связь между всеми вещами, существующая во вселенной, принадлежат к проблемам, решение которых представляет глубокий интерес для авторов трактатов Хейхалот.
В описании видения Меркавы эти проблемы упоминаются неоднократно. «Большие Хейхалот» обещают раскрыть «тайны и чудесные секреты ткани, из коей созданы совершенство мира и его путь, и цепь неба и земли, в коей все крыла вселенной и все крыла небесных высот связаны, сшиты, скреплены и подвешены». Но обещание не исполнено, тайна не раскрыта. Напротив, благолепие и величие Бога, это переживание йордей Меркава, превозмогающее и затмевающее все остальные переживания, не только провозглашается, но и описывается с полнотой деталей, грани чащей с излишеством.
Странны и подчас непонятны имена, даваемые Богу-Царю, восседающему на Престоле в Своей Славе. В
стречаются такие имена, как Зогарариэль, Адирирон, Акатриэль и Тотросия (или Тетрасия, от «тетра», «четыре» по-гречески, четыре буквы, составляющие имя Бога: Йуд-Гей- Вав-Гей), имена, которые для мистиков могли означать различные аспекты Славы Божьей.
Здесь уместно напомнить, что благодаря специфике этой формы мистики, в основе которой лежит идея могущества и великолепия Бога, мистика трансформируется в теургию; владетель тайных «имен» сам проявляет свое могущество, следуя различным магическим и теургическим процедурам, описаниями которых изобилует эта литература. В обоих языках преобладают атрибуты силы и возвышенности, а не любви и нежности. Совершенно в духе этих мистиков то, что маг, заклиная «Князя Божественного Присутствия», взывает к архонтам как к «Князьям Величия, Страха и Трепета». Величие, Страх и Трепет - слова-ключи к этой религии - «Сезам, отворись».
Рудольф Отто в своей известной книге «Идея святого» проводит различие между чисто рационалистическим прославлением Бога, в котором все ясно, определенно, знакомо и понятно, и прославлением, затрагивающим источники иррационального, или, пользуясь его выражением, нуминозного, и стремящимся вербальными средствами воспроизвести mysterium tremendum - вселяющее благоговейный ужас таинство, сопровождающее Божественное величие. Отто назвал эти сочинения «нуминозными гимнами». Вся еврейская литургия, а не только литургия мистиков, изобилует ими, и из нее Отто заимствовал несколько наиболее значительных своих примеров. Книги Хейхалот служат неисчерпаемым кладезем таких нуминозных гимнов.
Невероятная торжественность языка, нагромождение высокопарных фраз отражает внутреннюю парадоксальность этих гимнов: вершина возвышенности и торжественности, которой может достигнуть мистик, стремясь выразить великолепие своего видения, оборачивается верхом бессодержательности. Филипп Блох, впервые прочвивший большой интерес к этой парадоксальности, пишет о «чрезмерном, чисто плеонастическом скоплении однозначных и однозвучных слов, ни в малейшей мере не стимулирующих процесс мышления, а только отражающих борение чувств».
Гершом Шолем
Основные течения в еврейской мистике.
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Здесь уместно напомнить, что благодаря специфике этой формы мистики, в основе которой лежит идея могущества и великолепия Бога, мистика трансформируется в теургию; владетель тайных «имен» сам проявляет свое могущество, следуя различным магическим и теургическим процедурам, описаниями которых изобилует эта литература. В обоих языках преобладают атрибуты силы и возвышенности, а не любви и нежности. Совершенно в духе этих мистиков то, что маг, заклиная «Князя Божественного Присутствия», взывает к архонтам как к «Князьям Величия, Страха и Трепета». Величие, Страх и Трепет - слова-ключи к этой религии - «Сезам, отворись».
Рудольф Отто в своей известной книге «Идея святого» проводит различие между чисто рационалистическим прославлением Бога, в котором все ясно, определенно, знакомо и понятно, и прославлением, затрагивающим источники иррационального, или, пользуясь его выражением, нуминозного, и стремящимся вербальными средствами воспроизвести mysterium tremendum - вселяющее благоговейный ужас таинство, сопровождающее Божественное величие. Отто назвал эти сочинения «нуминозными гимнами». Вся еврейская литургия, а не только литургия мистиков, изобилует ими, и из нее Отто заимствовал несколько наиболее значительных своих примеров. Книги Хейхалот служат неисчерпаемым кладезем таких нуминозных гимнов.
Невероятная торжественность языка, нагромождение высокопарных фраз отражает внутреннюю парадоксальность этих гимнов: вершина возвышенности и торжественности, которой может достигнуть мистик, стремясь выразить великолепие своего видения, оборачивается верхом бессодержательности. Филипп Блох, впервые прочвивший большой интерес к этой парадоксальности, пишет о «чрезмерном, чисто плеонастическом скоплении однозначных и однозвучных слов, ни в малейшей мере не стимулирующих процесс мышления, а только отражающих борение чувств».
Гершом Шолем
Основные течения в еврейской мистике.
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤1👍1🔥1
Змеиные валы
Окопы древние, Змеиные валы,
Извивно-тяжкие мечты подземной мглы,
Кругосоздания из марева бесо́в,
Как перебраться к вам? — Через бездонный ров.
Созвездья слитные, вы, гроздья высоты,
Змеиноликости, и ты, Луна, и ты,
Звезда Вечерняя, венец свершённых дней,
Где путь к вам? — Чрез эфир, в котором нет путей.
О, души женские, пленённые мечтой,
Вы, сочетавшие змеиность с красотой,
Вы, вы, желанные, скажите, как к вам путь?
— Через бездонность глаз. Дрожишь? Оставь. Забудь.
К. Бальмонт
1906 г.
(Из книги "Злые Чары. Книга заклятий", цикл "Отсветы раковин")
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Окопы древние, Змеиные валы,
Извивно-тяжкие мечты подземной мглы,
Кругосоздания из марева бесо́в,
Как перебраться к вам? — Через бездонный ров.
Созвездья слитные, вы, гроздья высоты,
Змеиноликости, и ты, Луна, и ты,
Звезда Вечерняя, венец свершённых дней,
Где путь к вам? — Чрез эфир, в котором нет путей.
О, души женские, пленённые мечтой,
Вы, сочетавшие змеиность с красотой,
Вы, вы, желанные, скажите, как к вам путь?
— Через бездонность глаз. Дрожишь? Оставь. Забудь.
К. Бальмонт
1906 г.
(Из книги "Злые Чары. Книга заклятий", цикл "Отсветы раковин")
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
🔥4❤2