На страницах Пензенских епархиальных ведомостей опубликовано немало статей, посвященных «знающим» - колдунам, ворожеям, знахарям и др. Следует отметить специфику освещения магической деятельности на страницах епархиальных ведомостей: эти статьи писали священники и они выражают точку зрения церкви на ритуальных специалистов. Священники разъясняли греховность деятельности «знающих», боролись с ними. «Знающие» объявлялись служителями дьявола, а использование их услуг рассматривалось как великий грех, нарушение первой заповеди. С другой стороны, доказывалось, что лечение болезней при помощи врачей грехом не является. Вместе с тем, поскольку во второй половине XIX - начале XX в. поверья, связанные с ведьмами, колдунами, знахарями и другими «знающими», были чрезвычайно распространены, священники нередко достаточно достоверно приводят их.

Следует отметить, что священники не дифференцируют «знающих» по признаку - делающие «на зло» и «на добро», для них все эти категории ритуальных специалистов связаны с нечистой силой: «знахари, колдуны и ведьмы, знающиеся с нечистой силой». Обладание магической силой понимается церковнослужителями как связь с нечистой силой.

В Пензенских епархиальных ведомостях приводится редкое в этнографической литературе описание становления «знающим» так называемого юродивого Ивана из с. Кочетовка Нижнеломского уезда. Следует отметить, что в науке достаточно хорошо исследован феномен городского юродства, антиповедение юродивых, их смех и др. Вместе с тем остается малоизученным вопрос о деревенских юродивых, их статусе и функциях в деревенском социуме.

В детстве Иван отличался от сверстников, не принимал участия в их играх, однако успешно учился грамоте. В юности стал пастухом, зимой шил одежду. Иван - человек, глубоко верующий, ходил на богомолье, в Киеве встретился с юродивым, который «посоветовал ему принять юродство». В 1865 г. в возрасте 26 лет «сделался как бы полупомешанным, удалился из дому родительского, стал скитаться по оврагам, лесам. По-видимому, перестал понимать человеческого зова, начал говорить на непонятном языке. принял особые манеры - качаться, кривляться, кубарем кататься, сгорбившись, на одной ноге вертеться».

Этот эпизод напоминает шаманскую болезнь и обряд инициации: болезнь (помешательство), временная изоляция, пребывание в лесу, утрата человеческих свойств, прежде всего - человеческой речи, особый язык, особая манера поведения, точнее, антиповедение. После этого Иван получает способность провидения. Возможно, именно после обряда посвящения Иван получает власть над волками: «многие видели его кормящим волков из рук хлебом, спящим среди волков и бегущим за ними с железной палкой»; «он будто бы наберет в подол своей рубахи молодых волчат и ходит с ними, а волчица с покорной головой сопровождает до тех пор, пока он не отдаст щенков ея».

Иван ходит с железной палкой. С. В. Максимов приводит редкий в русской этнографической литературе пример о палке колдуна с крюком: «Днем колдуны спят, а по ночам

выходят с длинными палками, у которых на конце железный крюк». Палка, возможно, является вместилищем его магической силы. Одежда юродивого Ивана - рубище с заплатами и нашивками, также несет символическую нагрузку: пестрота - признак «иного» мира. Ночи он нередко проводит в лесу, откуда «нередко выводит сбившихся с тракта проезжающих».

Иван наделен даром провидения. Так, он предсказывает пожар, во время которого сгорело более 100 домов: в 1872 г. в с. Головицино указал на улицы, которые потом сгорели: «Силюбовник, межевой поставил грани, скоро здесь будет поле, коли мой, огонь, огонь» . Он связан с хозяевами природы: межевой - хозяин поля.

Он наделен способностью предсказывать погоду, особенно - стихийные бедствия. Так, однажды он приходит к священнику и просит провести его молебен. В изложении священника его слова звучат так: «Батюшко! Господь Бог гневается и праведный гнев его готов излиться, но есть средство умиловистить его - собери прихожан в храм Божий для молитвы». По убеждению юродивого, молебен может спасти общину: «Батюшка, надо бы помолиться общим миром, а то Миколя, мой барин, обещал два воза гороху прислать. тогда плохо будет». Священник проводит крестный ход, во время молебна на одном из родников появляется огромная туча, люди собираются скрыться от дождя. В это время «юродивый показался стремглав бегущим из леса и, махая руками, кривляясь, кричал: «Не бойтесь, православные..! Миколя, мой хозяин, велел два воза гороха везти вон туда. Тогда туча будто действительно поворотила в ту сторону, которую указывал юродивый, а там разразилась ливнем с разрушительным градом, опустошившим немало полей, засеянных хлебом». Иван выступает посредником между людьми и святым Николаем - «скорым помощником», который сохраняет посевы от града.

В русских деревнях была еще одна категория людей, которые рассматривались как посредники между потусторонним миром и миром людей - богомолки, начетчицы, чернички. Старых дев - богомолок, келейниц, монашек, черничек, которые не вышли замуж, а изучают религиозную литературу, «приглашают читать псалтырь над покойником, им нередко заказывают «сорокоуст» - чтение псалтыри за упокой 40 дней». Крестьяне любят их: «нам некогда молиться, они за нас помолятся». Односельчане обращались к ним за помощью и советом, приходили послушать проповеди.

В практиках и мировоззрении черничек нашли отражение основные особенности народного православия - сочетание христианских и магических элементов. Чрезвычайно показателен пример обряда опахива-ния, проводимого в засуху черничками, записанный в с. Старая Федоровка Инсарского уезда Пензенской губернии. Обряд совершался в полночь у дальнего родника с освящением воды и служением «водосвятного молебна»; во время молебна «одна служит за священника, остальные поют и читают, потом отправляются в дом старшей чернички и там служат что-то вроде обедни. После этой службы впрягаются в соху, по концам которой ставятся восковые свечи, и начинают опахивать село со свечами в руках и пением с

 вященных песен». В этом обряде христианские элементы - чтение молитв сочетается с архаическими магическими - опахиванием.

«Знающие» в традиционном русском деревенском социуме (по материалам Пензенских епархиальных ведомостей).
Мазалова Н. Е.

#Пандориум_шаманизм
#Пандориум_этнография

Наш канал @pandorum_history

 Греческие мистерии включали в себя доктрину соотношения, суще­ствующего между музыкой и формой. Элементы архитектуры, напри­мер, должны были быть совместимыми с музыкальными нотами и то­нами или же иметь музыкальные аналоги. Следовательно, когда воз­двигалось здание, в котором комбинировались эти элементы, само здание уподоблялось музыкальной струне, которая является гармонич­ной только в том случае, когда она полностью удовлетворяет матема­тическим требованиям гармонических интервалов. Реализация этой аналогии привела Гёте к мысли о том, что «архитектура есть отвердев­шая музыка».

Каждый элемент в природе имеет свой нотный ключ. Если эти эле­менты скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие ча­сти. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иери­хонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций.

То, что называется светом, на самом деле является вибра­циями, воздействующими на оптические нервы. Мало кто из людей понимает, насколько они сильно ограничены стенами, сооруженны­ми чувственными восприятиями. Наши знания о свете неполны, но есть и вовсе неизвестные формы света, для которых нет оптического эквивалента. Есть бесчисленные цвета, которых мы не можем видеть, также как и звуки, которых мы не можем слышать, запахи, которые мы не можем обонять, ароматы, которые не могут быть нами осозна­ны, и субстанции, которые не могут быть ощущаемы. Человек окру­жен сверхчувственной вселенной, о которой он ничего не знает, пото­му что центры чувственного восприятия не развиты в достаточной сте­пени для того, чтобы уловить более тонкие уровни вибраций, из которых состоит вселенная.

Как у цивилизованных, так и у первобытных народов цвет играет роль естественного языка для выражения философских и религиозных Доктрин, Древний город Эктабаны, как его описывает Геродот, был окружен семью стенами, окрашенными в семь планет, согласно зна­ниям персидских магов. Знаменитый зиккурат, астрономическая башня бога неба, в Борсиппе поднимается семью уступами, каждый из кото­рых окрашен в цвет, соответствующий планете. Таким образом, становится ясно, что вавилоняне были знакомы с концепцией спектра и его соотношением с семью творящими богами, или силами. В Индии один из императоров династии Моголов соорудил фонтаны семи уровней. Воды, ниспадающие на следующий уровень, протекая через специальные каналы, меняли свою окраску, таким образом проходя через все цвета спектра.

Холл Мэнли Палмер
Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.

#Пандориум_символизм

Наш канал @pandorum_history

 Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами — прежде чем были совершены попытки изобразить телесный вид Иисуса — были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так смущала археологов, становится таким образом понятным. Весь секрет заключается в том легко улавливаемом факте, что, несмотря на то, что в «Каббале» царь-мессия называется «Толкователем», или Раскрывателем тайны, и указан, как пятая эманация, в «Талмуде» — по причинам, которые мы сейчас объясним — мессия очень часто обозначается как «Даг», или рыба. Это — наследие от халдеев, и относится — как показывает само имя — к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем для людей, которым он показывался. Абарбанель объясняет это имя, утверждая, что знаком времени прихода его (мессии) «является соединение Сатурна и Юпитера в знаке [зодиака] Рыб». Поэтому, так как христиане намеревались отождествить своего Христоса с мессией Ветхого Завета, — они приняли его столь охотно, что забыли, что его истинное происхождение можно проследить еще дальше назад, чем вавилонский Дагон. С каким пылом и подробностями ранние христиане объединяли идеал Иисуса с каким только можно каббалистическим и языческим учением, можно заключить из слов Климента Александрийского, обращенных к своим единоверцам.

Когда они обсуждали выбор наиболее подходящего символа, который напоминал бы им об Иисусе, Климент посоветовал им следующими словами: «Пусть резьба на гемме вашего кольца изобразит или голубя или лодку, гонимую ветром (аргха), или рыбу».

…Рыбы часто изображались на древних христианских медалях; и в катакомбах Рима «Мистический Крест» или «Якорь» стоит между двумя рыбами — его столпами. «Дагдэ» — имя матери Заратуштры, означающее «Божественная Рыба» или Святая Мудрость. «Движитель Вод» — назови мы его «Нараяной» или Абатуром (каббалистический Верховный Отец и Ветхий Деньми) или «Святым Духом» — все они являют одно и то же. Согласно Кодексу Назореев, Каббале и Генезису, Святой Дух, витая над водами, отобразил себя — и «родился Адам Кадмон». Маге по-латыни означает море. Вода имеет касание к каждой вере. И Мария, и Венера — обе покровительницы моря и моряков, и обе также — матери богов Любви, и божественной, и земной. Мать Иисуса именуется Мария или Marian — что на иврите означает зеркало — то, в чем мы находим лишь отражение, но не реальность; а за 600 лет до христианства была Майя, мать Будды, чье имя означает иллюзия — что-то же самое. Другое любопытное «совпадение» мы находим в процедуре выбора Далай-ламы в Тибете. Новое воплощение Будды опознается с помощью удивительной ихтиомантии. Уединившись в Будда-Ла (Храме), Хубилганы кладут в урну три золотые рыбки, и вскоре на одной из этих древнейших эмблем Высшей Мудрости появляется имя ребенка, в коем воплотилась душа последнего Далай-ламы.

Блаватская Е. П.
Ламы и друзы.

#пандориум_рыба
#пандориум_символизм
#пандориум_лингво

Наш канал @pandorum_history

 Бауманн суммирует африканские мифы, касающиеся первобытной райской эпохи, следующим образом: в те дни люди ничего не знали о смерти; они понимали язык зверей и жили с ними в мире; они вообще не работали и находили обильную пищу у себя под рукой. После определенного мифического события — рассматривать которое мы сейчас не будем — райский период закончился, и человечество стало таким, каким мы сейчас его знаем.

В более или менее сложной форме райский миф встречается по всему миру. Кроме основного райского элемента — бессмертия — он всегда включает некоторый ряд характерных черт. Эти мифы можно разделить на две основные категории: во-первых, это мифы, которые говорят о чрезвычайной близости, существовавшей изначально между Небом и Землей; и, во-вторых, те, которые ссылаются на конкретные средства связи между Небом и Землей. Не может быть даже речи о том, чтобы проанализировать здесь множество разнообразных форм каждой категории или определить их соответствующие области распространения или их хронологию.

Единственным важным моментом для нашей теперешней цели является то, что, описывая изначальное состояние, этим мифы выражают его райский характер, просто изображая Небеса in illo tempore очень близкими к Земле, легко доступными, на которые можно попасть, взобравшись на дерево или по тропической лиане, или по лестнице, или поднявшись на гору. Когда Небеса внезапно отделились от Земли, то есть стали далекими, как в наше время; когда дерево или лиану, соединявшую Землю и небо срубили или когда гору, которая раньше касалась Неба, разрушили — тогда райский период закончился, и человек вступил в свое нынешнее состояние.

Тщательный этнологический анализ может прояснить культурный контекст из этих типов мифов. Например, можно показать, что мифы об исключительной изначальной близости Земли и Неба, которые главным образом распространены в Океании и Юго-Восточной Азии, в некотором смысле связаны с матриархальной идеологией.

Давайте перечислим характерные черты человека райской эпохи. Этими чертами являются: бессмертие, непосредственность, свобода, возможность подняться на Небо и свободно встретиться с богами, дружба с животными и знание их языка. Эти свободы и возможности были утеряны в результате изначального происшествия — «падения» человека, определившего онтологическую перемену собственного состояния человека, а также космический раскол.

Но интересно отметить, что шаманы при помощи специальных технических приемов пытались подняться над теперешним состоянием человека — состоянием человека согрешившего — и вновь войти в состояние первобытного человека, описываемое в райских мифах. Мы знаем, что среди всех других посредников священного в архаических обществах шаманы, прежде всего, являются специалистами по состоянию исступления. Благодаря способности входить в экстаз — то есть потому что он может, по желанию, покидать свое тело и предпринимать мистические путешествия по всем областям космоса.

МИРЧА ЭЛИАДЕ
МИФЫ СНОВИДЕНИЯ. МИСТЕРИИ

Художник
Владимир Баранов-Россине "Адам и Ева" 1910 г.

#пандориум_элиаде
#пандориум_мифология

Наш канал @pandorum_history

 Л.М.Дж.Гарнетт пишет о дервишах следующее:
«Как сказано в мистическом каноне, на земле все­ гда присутствует некоторое число праведников, ко­ торые пользуются правом интимного общения с Бо­ жеством». Во главе иерархии, составляющей внутренний, или мистический, орден дервишей, стоит самая величе­ ственная, наидостойнейшая душа, называемая Осью, или Полюсом Вселенной. Кто это, неизвестно даже высшим членам ордена, и зачастую глава странству­ ет по земле под видом ученика.

К одной из самых интересных сект дервишей от­ носится орден мевлеви*, более известный как тан-дующие, или кружащиеся, дервиши. Согласно обще­ принятому мнению, этот орден был основан вели­ ким персидским суфием, поэтом и философом Джа­ лал ад-дином Руми (1207—1273). Наблюдателей по­ ражает удивительная способность дервиша кружиться в своеобразном танце на носке и пятке с невероят­ ной скоростью, а затем неожиданно останавливать­ ся, наклоняться и поднимать с пола булавку. Дер­ виш способен продолжительное время исполнять свой танец, не испытывая при этом никакого голо­ вокружения.

Опираясь на собранные по мелочам скудные сведения и изучая немногие отрывки из доктрин, попавшие в руки профанов, можно сделать вывод, что цель кружения заключается в приведе­ нии ритма тела в соответствие с круговым движени­ ем небесных тел.

Обращает на себя внимание еще один интересный аспект, обнаруживаемый, по крайней мере теорети­чески, в философии дервишей. Повинуясь древнему обычаю братства, многие члены ордена постоянно путешествуют в определенном направлении и под определенным углом по компасу. Поэтому желающе­ му встретиться с кем-то из святых дервишей, преж­ де всего необходимо узнать угол направления его пути.

У дервишей есть тайная доктрина о возрождении человечества, которая во многом перекликается с мистицизмом индийских брахманов. Философию дервишей можно коротко определить как восточное учение о реализации. Отказавшись от людского спо­ соба восприятия мира и возвысившись над всеми ограничениями чувств и интеллекта, дервиш дости­ гает уровня абсолютного трансцендентного познания и ощущает себя поглощенным сутью вселенского бытия. Таким образом, следуя своей доктрине, он стремится к тому, что буддисты называют нирваной.

Мэнли П. Холл
Из записной книжки философа

Наш канал @pandorum_history

 Вот, мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу… И видел я ещё сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звёзд поклоняются мне.
Быт. 37:7, 9

Сон повествует о том, как снопы пшеницы преклоняются перед Иосифом. Снопы пшеницы в те времена символизировали жизнь поколений. Бытовало, например, такое символическое представление в Египте – и в Библии вы найдёте аллюзии на это – что человек, как пшеница: он расцветает, затем он бывает скошен смертью, а потом от корней он снова даёт ростки. То есть цикл жизни, смерти и возрождения был спроецирован на пшеницу. Эта проекция существовала также в греческих Элевсинских мистериях, и в Библии было сказано, что если зерно не упадёт в землю, оно не умрёт и не принесёт плода, и так далее. Таким образом, когда Иосифу снятся те снопы, это означает, что перед ним преклоняются все человеческие существа. Сон показывает его внутренний выбор стать лидером.

С современной точки зрения нам следует заключить, что Иосиф не осознавал свою важность; скорее даже он недооценил себя. Если он нуждался в таком сновидении, значит, наяву он, вероятно, считал себя самым обычным человеком, и поэтому сны как бы твердили Иосифу:
«Нет, ты особенный, и у тебя особенная судьба; и снопы пшеницы, и светила в небе – все будут преклоняться перед тобой. Ты в центре, ты являешься важным человеком, от тебя однажды будет зависеть всё». Сны готовят его к тому, чтобы впоследствии он смог взять на себя руководство племенем. С этими снами Иосиф получил мужество принять однажды ответственность лидера.

Годы спустя Иосиф истолковал сон фараона. Эти интерпретации спасли египтян и евреев от голода:
«Фараону снилось, как стоял он у берегов Нила, и семь коров, хороших видом и тучных, вышли из реки и стали кормиться травой тростника. И вот, семь других коров, измождённых и худых, вышли из Нила и съели семь тучных коров».

Если мы хотим понять интерпретации Иосифа, мы должны соотнести его мысли с особенностями того времени. Тогда корова в Египте олицетворяла богиню-мать. В их мифологии небесная корова покрывала всё небо. Эта корова при поддержке бога воздуха Шу стояла над небом, и на животе её были все созвездия, так что когда египтянин смотрел на небо, он смотрел на живот огромной коровы. Исида – Великая богиня-мать – иногда изображается с коровьей головой, как и богиня Хатхор. Таким образом, корова была связана с материнским принципом мироздания, с принципом плодородия земли и неба. Небо давало дождь, так что дождь осмыслялся как молоко небесной коровы – как гарантия жизни в этих засушливых краях.

Число семь, согласно идеям того времени, было связано с семью планетами и семью металлами. Оно также означало полный цикл; после семи цикл начинался снова, и восьмой день, например, был первым. Сегодня у нас есть семь дней в неделе. Так что, семь – это число, символически связанное с полным циклом времени.

Иосиф, опиравшийся на эту символику, думал, что в этих снах речь идёт о полном цикле времени, когда богиня-мать будет очень щедра, и что вслед за этим последует цикл скудости и нищеты. Он предсказал фараону, что предстоят семь лет изобилия, а затем семь лет голода и засухи. Предсказание это исполнилось абсолютно и полностью.

Мария-Луиза фон Франц, Фрейзер Боа
Путь сновидения.

#пандориум_символизм

Наш канал @pandorum_history

Для всех афрогенных культов свойственно представление о целостной духовно-телесной конституции человека и мира. Оно в большей или меньшей степени определяет логику подобных традиций. Внутренняя индивидуальность человека, та его часть, которая продолжает жить и развиваться после смерти, не мыслится как нечто противоположное смертной плоти: это не два разных начала, а скорее — две силы, находящиеся в пластическом единстве. Такому взгляду отвечает метафизика одержимости, коренным образом характеризующая сантерию, пало, вуду и другие афроамериканские традиции: божества и духи мертвых входят в непосредственное соприкосновение с телом человека, временно вселяясь в него и пользуясь им на ритуалах как инструментом, способом передвижения, поэтому одержимых называют «лошадями» духов. Рот одержимого человека служит вселившемуся в него духу, чтобы говорить, курить, пить и есть. Его тело в целом — способ эпифании духа в ритуальном танце, часто костюмированном, с прилагающейся атрибутикой. Движения такого танца соответствуют характеру того или иного божества или описывают его историю.

Важно понимать, что духи афрогенных культов всегда вовлечены в телесное и материальное. Они вселяются в тела своих медиумов, а когда этого не происходит, они все равно остаются соотнесенными с телесностью адептов: «Моя голова принадлежит Элеггуа» — это значит, что человек инициирован в сантерию как сын Элеггуа. В этом случае ориша Элеггуа — хозяин головы, священный родитель (исп. santo padre) и ангел-хранитель (исп. angel de la guarda) человека. Одновременно в голове же обитает ориша Ори — персонификация сознания человека, а с затылком и областью шеи связаны эшу — особые сущности, подчиненные Элеггуа.

Едва ли найдется культура, безразличная к крови. Кровь давно и повсеместно увязывается с витальным началом. Отсюда — распространенные метафоры крови как цены достижения цели, ее значение в клятвах, воинских, возрастных и гендерных инициациях.

В оккультизме и эзотерике кровь — неизменный атрибут жертвоприношений, договоров с демонами и клятв «на крови», а также магических манипуляций с субстанциями, наполненными жизненной силой: как и в образах размножения, кровь здесь находится в связке с семенем.

Следует отметить, что тема человеческой крови и жертвоприношения в пало монте имеет космологические коннотации: зафиксирована легенда о первопредке по имени Мамбе, который добровольно отдал свою жизнь для умилостивления духов, чем вернул людям мир и процветание, а после смерти тело Мамбе превратилось в скалу, частицы которой в виде камней matari вместе с другими ингредиентами помещаются в котлы нганги и «питаются» там кровью жертвенных животных и птиц. Согласно другому сказанию, первые люди были лишены крови, но потом она была влита в них богом-творцом Нсамби и поэтому сохраняет особую связь с ним, являясь той субстанцией, которая делает людей теми, кто они есть.

Поскольку в некоторых церемониях пало монте используется кровь адепта, то ее затем «заглушают» кровью животных и птиц, иначе духи могут привязаться к человеку, чья кровь пролита, и негативным образом повлиять на него. Сама по себе любая кровь, будь это кровь человека, «четвероногих животных» или птиц, считается «горячей» субстанцией, которая пробуждает и раззадоривает духов, делает их присутствие более интенсивным. Кровь связывает людей (членов общины нсо) и духов (нфумбе, нкиси) в единую сеть: когда во время инициации небольшое количество крови новообращенного помещается в нгангу, принадлежащую падрино, нкиси, обитающий в этой нганге, становится способным найти «по запаху крови» новоиспеченного адепта пало в любой точке мира — чтобы защитить его или наказать. То же происходит и во время изготовления нганги: превращаясь из рядового палеро в тата нкиси (жреца и колдуна), человек оказывается связанным кровью со своей нгангой, и если он не будет выполнять условия договора, который произносится вслух или записывается на бумагу, то ему грозит кара со стороны колдовских сил.

В пало осуждаются люди, переставшие «кормить» свои котлы, забросившие их по той или иной причине или избавляющиеся от них, например, в связи с переходом в протестантизм, враждебно настроенный по отношению к афрогенным культам.

Поскольку одна нганга «родится» в присутствии другой, а инициации связывают людей в цепочки посвящения, восходящие к основателям общин, реальным или мифическим, колдуны, их священные фетиши и крестники составляют своего рода сакральные генеалогии. Эти генеалогии, скрепленные кровью, отображаются в названиях религиозных общин, инициатических именах адептов, а также уникальных именах священных предметов. Обычно в сложносоставных именах котлов нганга и амулетов макуто, как и в именах адептов, присутствуют имена нкиси с различными добавлениями к ним, уточняющими «дороги» (то есть манифестации или эманации) духов или их характеристику. К примеру, нганга может иметь имя Sarabanda de Manúngo Batalla Sácara Empeño, где Sarabanda — имя нкиси, которому посвящен данный котел, а Batalla Sácara Empeño — это «дорога» данного нкиси, особенно популярная в мунансо, который входит в линию Palo Mayombe Batalla Sácara Empeño, возникшую в одном из главных очагов пало на Кубе — г. Пинар-дель-Рио.

Некоторые палеро не раскрывают полного имени своей нганги посторонним людям, поскольку, зная имя, можно атаковать ее с помощью другой нганги (магические войны — обычное дело для кубинских колдунов), другие же не видят в этом никакой проблемы. Все палеро стремятся хранить в тайне так называемые подписи (исп. firmas) — особые графические символы, позволяющие связываться с духами и являющиеся одним из материализованных проявлений нкиси. Если относительно секретности имени нганги палеро во мнениях расходятся, то относительно имени нфумбе, мертвеца, чьи кости покоятся в котле, они единодушны: это имя может быть известно только самому колдуну и его крестному.

 Нфумбе (nfumbe) — мертвец особого рода, тот, чья посмертная судьба позволяет привлечь его к земным делам. Чаще всего нфумбе — не так давно умерший человек (о времени в пало существуют разные мнения, называется срок от двух до десяти лет), причем тот человек, об упокоении которого никто не молится. Нуждающийся в заботе живых, но отринутый ими, нфумбе легко идет на контакт с колдуном и соглашается помогать ему. Лучшими нфумбе считаются самоубийцы и люди, умершие внезапной смертью, а также духи колдунов, преступников, сумасшедших.

Сам термин нфумбе восходит к африканскому mvúmbi — в киконго часть человеческой личности, нечто вроде «астральной души» европейского оккультизма: mvúmbi после смерти человека остается активным и обитает рядом с трупом, пока в таковом не высохнут все физиологические жидкости, включая кровь, носитель жизненного начала. Создание нганги, центральным элементом которой является именно нфумбе, подразумевает наделение объекта материализованной реальностью, вещественной активностью, для чего в котел загружаются множество предметов и ингредиентов, призванных помогать нфумбе в его действиях. А главное, после помещения в котел небольшого количества крови адепта туда щедро вливается кровь жертвенных животных, что помогает нфумбе вернуть жизненную активность . Кровь, как считают палеро, способна «оживить мертвую материю».

Н. А. Маничкин
«Кровь — онтологический флюид афрокубинского колдовства»

#пандориум_кровь

Наш канал @pandorum_history