Хотя термин «либидо», введенный Фрейдом, и содержит сексуальные коннотации, но исключительно сексуальное определение этого понятия было бы односторонним, и вследствие этого должно быть отвергнуто. Страсть и навязчивость являются специфическими свойствами всех импульсов и автоматизмов. Аналогиями инстинктивных процессов могут служить сексуальные метафоры обыденной речи, но и не более того, а симптомы и сновидения, к которым эти инстинктивные процессы ведут, следует воспринимать буквально. Сексуальная теория психических автоматизмов — несостоятельное предубеждение. Сам тот факт, что невозможно из одного единственного влечения вывести всю массу психических явлений, уже ограничивает какое-либо одностороннее определение «либидо».
Я использую этот термин в общем смысле, в котором он понимался и классическими авторами. Цицерон дает ему очень широкое значение:
Говорят, что либидо (вожделение) и laetitia (радость) возбуждаются благами двоякого рода: laetitia имеет отношение к настоящим благам, либидо — к будущим. Laetitia и либидо направляются, стало быть, на блага; но либидо пленяется и, воспламенившись, увлекается тем, что ему кажется ценным. Все ведь следуют от природы тому, что представляется добром, и избегают противоположного.
Поэтому, коль скоро нечто имеет видимость, словно это есть благо, природа сама побуждает к тому, чтобы обрести это благо. Когда это совершается длительно и разумно, то мы называем это voluntas (воля). Они полагают, что то, что ими так определяется, встречается лишь у мудрецов; воля означает желать нечто согласно разуму; то же, что противно разуму возбуждается чрезмерно, — есть либидо или необузданное желание, которое мож-но встретить у всех глупцов.
Здесь либидо означает «хотение» или «желание», также, в противовес «воле» стоиков, необузданное страстное хотение. В этом смысле это слово использует и Цицерон, когда говорит: «Нечто совершать с вожделением, а не с разумом» («[Gerere rem aliquam] libidine, non ratione»). В подобном же смысле говорит и Саллюстий: «Гнев есть часть вожделения» («Iracundia pars est libidinis»). Но в другом месте Саллюстий придает этому же слову более мягкий и более общий смысл, который приближается вплотную к психоаналитическому словоупотреблению: «Они имели больше охоты (libido) к прекрасному оружию и боевым коням, нежели к блудницам и к пиршествам». Также: «Если бы ты имел доброе влечение (libido) к своему отечеству» и так далее. Слово «либидо» столь общеупотребительно, что предложение «libido est scire» имеет просто значение «я хочу», «мне желательно». В выражении «aliquam libido urinae lacessit» либидо имеет значение «побуждения». Также оно может иметь оттенок «похотливости», «сладострастности».
Блаженный Августин надлежащим образом определяет либидо как «общее обозначение для любого желания» и говорит:
Существует страсть мести, называемая яростью; страсть к обладанию деньгами, называемая алчностью; страсть к победе любой ценой, именуемая упрямством; страсть к самовосхвалению, называемая хвастовством. Существует много различных видов страсти, часть из которых имеет свое название, а часть — не имеет.
Для него либидо обозначает страсть наподобие голода и жажды, и поскольку дело коснулось сексуальности, он говорит: «Удовольствию предшествует страсть, переживаемая во плоти, желание сродни голоду и жажде». Это весьма широкое применение термина у классиков совпадает с этимологическим контекстом:
Либидо или лубидо (lubido, как и libet, бывший lubet) — «это доставляет удовольствие»; libens или lubens — «радостно, с готовностью»; санскрит: lúbhyati — «переживать неистовое желание», lôbhayati — «возбуждает страстное желание»; lubdha-h — «страстно стремящийся», lôbha-h — «пыл, рвение, сильное желание»; готский: liufs — «любовь» и так далее.
Теперь можно сказать, что понятие либидо в психологии обладает тем же самым функциональным значением, что и понятие энергии в фи-зике, начиная с Роберта Майера.
Символы трансформации.
К. Г. Юнг
#пандориум_юнг
#пандориум_лингво
Наш канал @pandorum_history
Я использую этот термин в общем смысле, в котором он понимался и классическими авторами. Цицерон дает ему очень широкое значение:
Говорят, что либидо (вожделение) и laetitia (радость) возбуждаются благами двоякого рода: laetitia имеет отношение к настоящим благам, либидо — к будущим. Laetitia и либидо направляются, стало быть, на блага; но либидо пленяется и, воспламенившись, увлекается тем, что ему кажется ценным. Все ведь следуют от природы тому, что представляется добром, и избегают противоположного.
Поэтому, коль скоро нечто имеет видимость, словно это есть благо, природа сама побуждает к тому, чтобы обрести это благо. Когда это совершается длительно и разумно, то мы называем это voluntas (воля). Они полагают, что то, что ими так определяется, встречается лишь у мудрецов; воля означает желать нечто согласно разуму; то же, что противно разуму возбуждается чрезмерно, — есть либидо или необузданное желание, которое мож-но встретить у всех глупцов.
Здесь либидо означает «хотение» или «желание», также, в противовес «воле» стоиков, необузданное страстное хотение. В этом смысле это слово использует и Цицерон, когда говорит: «Нечто совершать с вожделением, а не с разумом» («[Gerere rem aliquam] libidine, non ratione»). В подобном же смысле говорит и Саллюстий: «Гнев есть часть вожделения» («Iracundia pars est libidinis»). Но в другом месте Саллюстий придает этому же слову более мягкий и более общий смысл, который приближается вплотную к психоаналитическому словоупотреблению: «Они имели больше охоты (libido) к прекрасному оружию и боевым коням, нежели к блудницам и к пиршествам». Также: «Если бы ты имел доброе влечение (libido) к своему отечеству» и так далее. Слово «либидо» столь общеупотребительно, что предложение «libido est scire» имеет просто значение «я хочу», «мне желательно». В выражении «aliquam libido urinae lacessit» либидо имеет значение «побуждения». Также оно может иметь оттенок «похотливости», «сладострастности».
Блаженный Августин надлежащим образом определяет либидо как «общее обозначение для любого желания» и говорит:
Существует страсть мести, называемая яростью; страсть к обладанию деньгами, называемая алчностью; страсть к победе любой ценой, именуемая упрямством; страсть к самовосхвалению, называемая хвастовством. Существует много различных видов страсти, часть из которых имеет свое название, а часть — не имеет.
Для него либидо обозначает страсть наподобие голода и жажды, и поскольку дело коснулось сексуальности, он говорит: «Удовольствию предшествует страсть, переживаемая во плоти, желание сродни голоду и жажде». Это весьма широкое применение термина у классиков совпадает с этимологическим контекстом:
Либидо или лубидо (lubido, как и libet, бывший lubet) — «это доставляет удовольствие»; libens или lubens — «радостно, с готовностью»; санскрит: lúbhyati — «переживать неистовое желание», lôbhayati — «возбуждает страстное желание»; lubdha-h — «страстно стремящийся», lôbha-h — «пыл, рвение, сильное желание»; готский: liufs — «любовь» и так далее.
Теперь можно сказать, что понятие либидо в психологии обладает тем же самым функциональным значением, что и понятие энергии в фи-зике, начиная с Роберта Майера.
Символы трансформации.
К. Г. Юнг
#пандориум_юнг
#пандориум_лингво
Наш канал @pandorum_history
👍3🔥1
Красота—это радостный возглас Природы
Красота—это тихий восторг Вещества.
В изобильи разлитыя вешния воды,
Переходы скалы, что несчетные годы
Говорят безглагольныя руны-слова.
И в пещеру взойдешь лишь на краткость мгновенья,
Но так явственно знаешь—пещера жива,
Вот к звену зазмеилися новыя звенья,
Помолчишь, поглядишь, надвигается пенье,
Загораются мысли, колеблясь едва.
От пещеры к душе проскользнет откровенье,
И молчание скал отчеканишь в слова.
К. Бальмонт
Наш канал @pandorum_history
Красота—это тихий восторг Вещества.
В изобильи разлитыя вешния воды,
Переходы скалы, что несчетные годы
Говорят безглагольныя руны-слова.
И в пещеру взойдешь лишь на краткость мгновенья,
Но так явственно знаешь—пещера жива,
Вот к звену зазмеилися новыя звенья,
Помолчишь, поглядишь, надвигается пенье,
Загораются мысли, колеблясь едва.
От пещеры к душе проскользнет откровенье,
И молчание скал отчеканишь в слова.
К. Бальмонт
Наш канал @pandorum_history
👏6
Практически во всей Микронезии распространены истории про Трикстера Олифата, сына бога Лугеленга и смертной женщины Тариссо, который, как и любой Трикстер, является одновременно куль турным героем, обучающим людей обрядам и ремеслам, и злодеем, причиняющим смерть и катастрофы.
Мать Олифата, Тариссо, была не просто земной женщиной, но дочерью морской богини-спрута Хит. Тариссо, чтобы отвлечь ревнивую жену Лугеленга, принялась так непристойно танцевать, что богиню стало тошнить, и ее при шлось унести на Небо, а тем временем Лугеленг овладел Тариссо, что привело к зачатию Олифата. Часто Олифат вступает в противо борство с богами. Во многих сюжетах он прячется от богов, прев ращаясь в различные предметы, и постоянно переходит с Земли на Небо (иногда в виде столба дыма) и назад (часто в форме молнии).
Олифат связан с огнем. Мифы утверждают также, что Олифат дал акулам острые зубы, а скорпиону — жало.
Другой персонаж микронезийского мифа ребенок Тилефиал также постоянно перемещается с Земли на Небо. Обе фигуры служат образцом шаманского путешествия, весьма распространенного у микронезийских жрецов — калит.
Другие боги микронезийцев отвечают за различные природные явления и ремесла. Бог Алулуей предстает в виде многоочитого существа, помогающего морякам определять путь по ночам, и оли цетворяет звездное небо. Наниумлап, бог плодородия, почитаемый на Каролинских островах, следит за тем, чтобы растения росли, а звери и люди плодились. На островах Гильберта существовал культ полубога-полугероя Буе, научившего людей петь, танцевать, вызывать ветер при помощи магии и строить каноэ.
Микронезийские племена в большинстве своем строили свои общества по матрилинейному и матрилокальному принципу и имели многие чисто матриархальные черты: например, общие дома для женщин (допал на острове Яп). При этом структура мифов отражала хтонические и водные мотивы, а также культы женщин-первопредков и фигуры, соответствующие Великой Матери.
Ноомахия. Океания. Вызов Воды.
А. Г. Дугин
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Мать Олифата, Тариссо, была не просто земной женщиной, но дочерью морской богини-спрута Хит. Тариссо, чтобы отвлечь ревнивую жену Лугеленга, принялась так непристойно танцевать, что богиню стало тошнить, и ее при шлось унести на Небо, а тем временем Лугеленг овладел Тариссо, что привело к зачатию Олифата. Часто Олифат вступает в противо борство с богами. Во многих сюжетах он прячется от богов, прев ращаясь в различные предметы, и постоянно переходит с Земли на Небо (иногда в виде столба дыма) и назад (часто в форме молнии).
Олифат связан с огнем. Мифы утверждают также, что Олифат дал акулам острые зубы, а скорпиону — жало.
Другой персонаж микронезийского мифа ребенок Тилефиал также постоянно перемещается с Земли на Небо. Обе фигуры служат образцом шаманского путешествия, весьма распространенного у микронезийских жрецов — калит.
Другие боги микронезийцев отвечают за различные природные явления и ремесла. Бог Алулуей предстает в виде многоочитого существа, помогающего морякам определять путь по ночам, и оли цетворяет звездное небо. Наниумлап, бог плодородия, почитаемый на Каролинских островах, следит за тем, чтобы растения росли, а звери и люди плодились. На островах Гильберта существовал культ полубога-полугероя Буе, научившего людей петь, танцевать, вызывать ветер при помощи магии и строить каноэ.
Микронезийские племена в большинстве своем строили свои общества по матрилинейному и матрилокальному принципу и имели многие чисто матриархальные черты: например, общие дома для женщин (допал на острове Яп). При этом структура мифов отражала хтонические и водные мотивы, а также культы женщин-первопредков и фигуры, соответствующие Великой Матери.
Ноомахия. Океания. Вызов Воды.
А. Г. Дугин
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
👍3👎1
Три солнца
Следующее описание этого феномена появилось в письме, написанном Иеремией Шекерли из Ланкашира 4 марта 1648 года: «В понедельник, 28 февраля, взошло солнце с двумя мнимыми солнцами-компаньонами с разных сторон от него. Их расстояние от солнца было около 10 градусов, и они бьыи на той же высоте над горизонтом, что и солнце. И со сторон, противоположных солнцу, они испускали лучи, похожие на солнечные, только намного более яркие, чем солнечные лучи из-за облаков. Части этих мнимых солнц-компаньонов, обращенные к солнцу, имели смешанный цвет, большей частью зеленый и красный.
Немного сверху над ними была небольшая радуга очень контрастных цветов, вогнутая по отношению к солнцу, и концы ее касались мнимых солнц-компаньонов.
Над всем этим великолепием появилась еще одна радуга, с прекрасными глубокими цветами и несколько меньшего радиуса, чем первая радуга. Обе радуги были обращены выпуклостями друг к другу. Ко времени полной луны они исчезли, оставив позади себя ужас и изумление тех, кто их видел» (см. «Астрологические предсказания» Уильяма Лилли).
Согласно Уильяму Лилли, в период между 1156 и 1648 годами регистрировалось около двух десятков подобных событий.
Холл Мэнли Палмер
Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.
#пандориум_астро
Наш канал @pandorum_history
Следующее описание этого феномена появилось в письме, написанном Иеремией Шекерли из Ланкашира 4 марта 1648 года: «В понедельник, 28 февраля, взошло солнце с двумя мнимыми солнцами-компаньонами с разных сторон от него. Их расстояние от солнца было около 10 градусов, и они бьыи на той же высоте над горизонтом, что и солнце. И со сторон, противоположных солнцу, они испускали лучи, похожие на солнечные, только намного более яркие, чем солнечные лучи из-за облаков. Части этих мнимых солнц-компаньонов, обращенные к солнцу, имели смешанный цвет, большей частью зеленый и красный.
Немного сверху над ними была небольшая радуга очень контрастных цветов, вогнутая по отношению к солнцу, и концы ее касались мнимых солнц-компаньонов.
Над всем этим великолепием появилась еще одна радуга, с прекрасными глубокими цветами и несколько меньшего радиуса, чем первая радуга. Обе радуги были обращены выпуклостями друг к другу. Ко времени полной луны они исчезли, оставив позади себя ужас и изумление тех, кто их видел» (см. «Астрологические предсказания» Уильяма Лилли).
Согласно Уильяму Лилли, в период между 1156 и 1648 годами регистрировалось около двух десятков подобных событий.
Холл Мэнли Палмер
Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.
#пандориум_астро
Наш канал @pandorum_history
🔥5❤1
NIHIL
Как мечты о мечтах отошедшего детства, –
Над папирусом никнуть в святилище Ра,
В тогу на форум небрежно одеться,
Влюбленным трувером у окна замирать…
Наука над ухом: «Голос атавизма!..
Сложность клетки!» – и много прочих слов.
Акула, наш дух! ты ль – веками давиться,
Где песчинки в самуме – тысячелетий число!
Я был? я ли не был?.. И были и небыль –
Цветное круженье молекул в мозгу:
Зачерпнуть ли под череп с созвездьями небо?
На ладонь уложить ли золотую Москву?
И, поклонникам кинув легенды да книги,
Оживленный, быть может, как дракон на звезде,
Что буду я, этот? – не бездонное ль nihil,
Если память померкла на земной борозде,
Если я не узнаю мило-мнимых мгновений,
Где вот эти губы припали к лицу,
Если – раб роковых межей, мановений
Вечности, веющей вслед беглецу!
Валерий Брюсов.
1 февраля 1922 г.
*Ничто (лат.)
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Как мечты о мечтах отошедшего детства, –
Над папирусом никнуть в святилище Ра,
В тогу на форум небрежно одеться,
Влюбленным трувером у окна замирать…
Наука над ухом: «Голос атавизма!..
Сложность клетки!» – и много прочих слов.
Акула, наш дух! ты ль – веками давиться,
Где песчинки в самуме – тысячелетий число!
Я был? я ли не был?.. И были и небыль –
Цветное круженье молекул в мозгу:
Зачерпнуть ли под череп с созвездьями небо?
На ладонь уложить ли золотую Москву?
И, поклонникам кинув легенды да книги,
Оживленный, быть может, как дракон на звезде,
Что буду я, этот? – не бездонное ль nihil,
Если память померкла на земной борозде,
Если я не узнаю мило-мнимых мгновений,
Где вот эти губы припали к лицу,
Если – раб роковых межей, мановений
Вечности, веющей вслед беглецу!
Валерий Брюсов.
1 февраля 1922 г.
*Ничто (лат.)
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
🔥4
Часа за полтора до захождения солнца мы пристали, по безветрию, к великому граду Аполлона или Горуса; Apollonis civitas magna, — ныне Эдфу — по-Коптски Атбоо.
Храм Горуса, совершенно сохранившийся, гордо возносится над хижинами Арабов двумя обрезными пирамидами. Даже с Нила, видны, простыми глазами, огромные человеческие фигуры, начертанные на стенах. Я направился туда пешком, прямо по полю. Величина этого храма, столь огромного даже издали, удвоивается, когда, подойдя к нему, узнаешь, что видимое здание есть только его половина; другая часть вся погребена в земле, и нижния колоссальные изображения выходят из нее только по пояс.
При входе в ворота, соединяющие два огромные пилона, вам открывается обширный параллелограммный двор, обнесенный великолепными перистилями о тридцати двух колоннах. В перспективе виден величественный фронтон храма, поддерживаемый шестью колоссальными колоннами. Хижины Арабов заграждают входы и прислонены к стенам; сверх того, несколько таких землянок построены на самой террасе великолепного храма.
Далее, следует другой меньший храм, который был освещен с верху посредством нескольких отверстий; теперь, чрез эти отверстия выбрасывают, из построенных на храме хижин, навоз, которым завалена большая часть так называемого святилища!
К святилищу пристроено небольшое отделение; — изображения Тифона на стенах показывают, что оно было посвящено этому божеству.
Все здание обнесено было стеною; она видна до половины, сзади, — но исчезает под землею у входа. Западная сторона завалена грудами развалин древнего города. Я сходил на самый верх одного из передовых пилонов; внутренность разделена на этажи .Я насчитал 156 ступеней, о двух вершках каждая, — до верхней террасы; но надобно вспомнить, что половина пилонов в земле, по этому, можно определить высоту пилонов слишком в 14 саженей.
По исследованиям Шамполиона, этот храм посвящен Египетской триаде, которую составляли: бог Гар-Гат, (т. е. олицетворенная премудрость и божественный свет; чей образ в видимом мире, по мнению Египтян, есть солнце; из богини Гатор (Венере), и сына их Гарсонт-То (Горус Вселеннодержец или Эрось (Амур). Шамполион нашел здесь в иероглифических надписях много пояснительного для Феогонии Египтян и много мифов относительно астрономии.
Далее перед вами, посреди Нила, встает таинственный остров Элефантис.
Я не нашел там ничего кроме разрушения! Этот остров есть гранитная скала, покрытая наносною землею Нила. Стены, от которых есть еще малые остатки, и набережная, ограждали здания Елефантиса от наводнений; во многих местах видны еще ступени. При Страбоне тут был еще город, с великолепным храмом Анубиса, и нилометр. Из груд кирпичей, мраморов и гранитов встает один пилон, — остаток древних ворот, которые вели во храм Анубиса.
Эти нестройные груды роскошно оттенены живописными пальмами и кассиями. последние остатки зданий Елефантиса были срыты в 1828 году Губернатором Ассуана, а камни с мистическими иероглифами, употреблены на постройк
Храм Горуса, совершенно сохранившийся, гордо возносится над хижинами Арабов двумя обрезными пирамидами. Даже с Нила, видны, простыми глазами, огромные человеческие фигуры, начертанные на стенах. Я направился туда пешком, прямо по полю. Величина этого храма, столь огромного даже издали, удвоивается, когда, подойдя к нему, узнаешь, что видимое здание есть только его половина; другая часть вся погребена в земле, и нижния колоссальные изображения выходят из нее только по пояс.
При входе в ворота, соединяющие два огромные пилона, вам открывается обширный параллелограммный двор, обнесенный великолепными перистилями о тридцати двух колоннах. В перспективе виден величественный фронтон храма, поддерживаемый шестью колоссальными колоннами. Хижины Арабов заграждают входы и прислонены к стенам; сверх того, несколько таких землянок построены на самой террасе великолепного храма.
Далее, следует другой меньший храм, который был освещен с верху посредством нескольких отверстий; теперь, чрез эти отверстия выбрасывают, из построенных на храме хижин, навоз, которым завалена большая часть так называемого святилища!
К святилищу пристроено небольшое отделение; — изображения Тифона на стенах показывают, что оно было посвящено этому божеству.
Все здание обнесено было стеною; она видна до половины, сзади, — но исчезает под землею у входа. Западная сторона завалена грудами развалин древнего города. Я сходил на самый верх одного из передовых пилонов; внутренность разделена на этажи .Я насчитал 156 ступеней, о двух вершках каждая, — до верхней террасы; но надобно вспомнить, что половина пилонов в земле, по этому, можно определить высоту пилонов слишком в 14 саженей.
По исследованиям Шамполиона, этот храм посвящен Египетской триаде, которую составляли: бог Гар-Гат, (т. е. олицетворенная премудрость и божественный свет; чей образ в видимом мире, по мнению Египтян, есть солнце; из богини Гатор (Венере), и сына их Гарсонт-То (Горус Вселеннодержец или Эрось (Амур). Шамполион нашел здесь в иероглифических надписях много пояснительного для Феогонии Египтян и много мифов относительно астрономии.
Далее перед вами, посреди Нила, встает таинственный остров Элефантис.
Я не нашел там ничего кроме разрушения! Этот остров есть гранитная скала, покрытая наносною землею Нила. Стены, от которых есть еще малые остатки, и набережная, ограждали здания Елефантиса от наводнений; во многих местах видны еще ступени. При Страбоне тут был еще город, с великолепным храмом Анубиса, и нилометр. Из груд кирпичей, мраморов и гранитов встает один пилон, — остаток древних ворот, которые вели во храм Анубиса.
Эти нестройные груды роскошно оттенены живописными пальмами и кассиями. последние остатки зданий Елефантиса были срыты в 1828 году Губернатором Ассуана, а камни с мистическими иероглифами, употреблены на постройк
у складочного магазина в Ассуане.
Я не мог не припомнит слов Пророка Иезекииля: «Так говорит Господь Иегова: падут помощники Египта и унизится его гордое величие от Магдала до Сиены; падут в нем от меча, сказал Господь Иегова. И будут пусты среди опустошенных земель, и города их будут находиться в числе городов опустелых! И узнают, что Я Иегова, когда обращу огонь на Египет и когда все помощники его будут поражены» ... «Так говорит Господь Иегова; уничтожу народ Египетский! ...»
Мы отправились по знойным гранитным горам, мимо развалин старого Арабского Ассуана.
Мы ехали по тем знаменитым каменоломням, которые дарили древний Египет столькими обелисками, сфинксами, колоссальными статуями и колоннами. Я видел тут один недокончанный обелиск огромного размера, выходящий из недр горы. Какой переворот правления, какая военная буря остановили его на торжественном пути?
Вскоре, посреди этой мертвой природы, обозначился древний путь из больших плит, во многих местах перерывающийся и опять идущий по направлению к острову Филе. Вдруг блеснул несравненный Нил и развернулся волшебный остров Филе, названный Арабами по разительному великолепию его храмов, островом храмов. Не доезжая берега, видны вправо гранитные скалы, испещренные иероглифическими надписями. Одна из этих скал имеет вид огромного трона.
Во время Геродота, чествовавие Изиды и Озириса было еще в своей силе. Он, конечно, видел те 360 урн (изображавшие Египетский год), которые ежедневно наполняемы были руками жрецов свежим молоком, при жалобных призываниях двух великих божеств Египта. Древние писатели, даже во владычество Греков и Римлян, говорят о Филе с благоговением. Гелиодор, живший в IV-м веке при Феодосии Великом, [157] сохранил нам любопытный отрывок о поклонении Изиды и Озириса. Он говорит, что жрецы Египетские разумели под именем Изиды: землю, а под именем Озириса: Нил. Богиня сетует о его отсутствии, принимает его с восторгом; проливает слезы, в его отсутствие и ненавидит Тифона, который есть олицетворение пустыни, заметающей песком Нил. Таким образом, беспрестанная борьба Изиды и Озириса с Тифоном становятся понятны.
Теперь, я сделал своим кабинетом одну из комнат жрецов в больших пилонах, и пишу эти строки, глядя на гранитные стены, покрытые мистическими изображениями и буквами.
Чтобы ясно сообразить великолепные здания Филе, которые занимают западную часть острова, надобно направиться от южного берега, обращенного к Нубии. Крыльцо, которое вело от Нила, обрушилось в его волны; тут еще видны остатки прибрежного портика. Крутизны острова защищены каменною одеждою; замечательно, что каменные парапеты представляют в некоторых местах вогнутое углубление, равно со стороны воды, как и со стороны земли, в защиту противу ударов волн и противу напора земли. Таким образом, устройство стен знаменитого маяка Еддистонского не ново.
Храм Филе был обращен на некоторое время в церковь Христову; доселе свидетельствует о том один гранитный кубический камень с крестным изображением,
Я не мог не припомнит слов Пророка Иезекииля: «Так говорит Господь Иегова: падут помощники Египта и унизится его гордое величие от Магдала до Сиены; падут в нем от меча, сказал Господь Иегова. И будут пусты среди опустошенных земель, и города их будут находиться в числе городов опустелых! И узнают, что Я Иегова, когда обращу огонь на Египет и когда все помощники его будут поражены» ... «Так говорит Господь Иегова; уничтожу народ Египетский! ...»
Мы отправились по знойным гранитным горам, мимо развалин старого Арабского Ассуана.
Мы ехали по тем знаменитым каменоломням, которые дарили древний Египет столькими обелисками, сфинксами, колоссальными статуями и колоннами. Я видел тут один недокончанный обелиск огромного размера, выходящий из недр горы. Какой переворот правления, какая военная буря остановили его на торжественном пути?
Вскоре, посреди этой мертвой природы, обозначился древний путь из больших плит, во многих местах перерывающийся и опять идущий по направлению к острову Филе. Вдруг блеснул несравненный Нил и развернулся волшебный остров Филе, названный Арабами по разительному великолепию его храмов, островом храмов. Не доезжая берега, видны вправо гранитные скалы, испещренные иероглифическими надписями. Одна из этих скал имеет вид огромного трона.
Во время Геродота, чествовавие Изиды и Озириса было еще в своей силе. Он, конечно, видел те 360 урн (изображавшие Египетский год), которые ежедневно наполняемы были руками жрецов свежим молоком, при жалобных призываниях двух великих божеств Египта. Древние писатели, даже во владычество Греков и Римлян, говорят о Филе с благоговением. Гелиодор, живший в IV-м веке при Феодосии Великом, [157] сохранил нам любопытный отрывок о поклонении Изиды и Озириса. Он говорит, что жрецы Египетские разумели под именем Изиды: землю, а под именем Озириса: Нил. Богиня сетует о его отсутствии, принимает его с восторгом; проливает слезы, в его отсутствие и ненавидит Тифона, который есть олицетворение пустыни, заметающей песком Нил. Таким образом, беспрестанная борьба Изиды и Озириса с Тифоном становятся понятны.
Теперь, я сделал своим кабинетом одну из комнат жрецов в больших пилонах, и пишу эти строки, глядя на гранитные стены, покрытые мистическими изображениями и буквами.
Чтобы ясно сообразить великолепные здания Филе, которые занимают западную часть острова, надобно направиться от южного берега, обращенного к Нубии. Крыльцо, которое вело от Нила, обрушилось в его волны; тут еще видны остатки прибрежного портика. Крутизны острова защищены каменною одеждою; замечательно, что каменные парапеты представляют в некоторых местах вогнутое углубление, равно со стороны воды, как и со стороны земли, в защиту противу ударов волн и противу напора земли. Таким образом, устройство стен знаменитого маяка Еддистонского не ново.
Храм Филе был обращен на некоторое время в церковь Христову; доселе свидетельствует о том один гранитный кубический камень с крестным изображением,
служивший престолом, и сверх того Греческие надписи, где именно говорится о сооруженной здесь церкви при некоем Епископе Феодоре. Вероятно, это знаменитый Епископ Мопсуестийский (в Киликии), рожденный в Сирии и процветавший при Феодосии Великом. Известно, что он посещал и назидал самые отдаленные церкви. Заметим, что остров Филе означен у Пророка Исаии под именем Фул или Пул.
Эти остатки христианской церкви, эти многочисленные крестные знамения, показывают совершившееся пророчество: «И поставлю знамение у них и буду посылать из среды сих спасенных к язычникам, к Фарсису, к Фулу и Пулу, к умеющим действовать луком, и Тубалу и Явану, к островам отдаленным, до которых слух о Мне не доходил, и которые не видали славы Моей, и возвестят славу Мою между язычниками. Тогда будут возвращать всех ваших братьев, от всех народов, как дар Иегове, на конях и колесницах, и в крытых качалках, на мулах и дромадерах, на гору святую Мою в Иерусалиме!»
Норов А. С.
Путешествие по Египту и Нубии в 1834-1835 гг.
#Пандориум_египет
Наш канал @pandorum_history
Эти остатки христианской церкви, эти многочисленные крестные знамения, показывают совершившееся пророчество: «И поставлю знамение у них и буду посылать из среды сих спасенных к язычникам, к Фарсису, к Фулу и Пулу, к умеющим действовать луком, и Тубалу и Явану, к островам отдаленным, до которых слух о Мне не доходил, и которые не видали славы Моей, и возвестят славу Мою между язычниками. Тогда будут возвращать всех ваших братьев, от всех народов, как дар Иегове, на конях и колесницах, и в крытых качалках, на мулах и дромадерах, на гору святую Мою в Иерусалиме!»
Норов А. С.
Путешествие по Египту и Нубии в 1834-1835 гг.
#Пандориум_египет
Наш канал @pandorum_history
❤1
В исландских сагах описаны две разновидности магии: мужская - «гальдр» (от глагола gala — «каркать», «петь»), базировавшаяся на заклинаниях, предназначенных для пения или декламации, и женская - «сейд», ориентированная на вхождение в состояние транса. Табу на занятие женскими магическими практиками описывается еще в «Старшей Эдде» (XIII век), в «Перебранке Локи», где боги обмениваются взаимными обвинениями: [Один] сказал:
«Ты под землей сидел восемь зим <.. .> рожал там детей, ты - муж женовидный».
[Локи] сказал:
«А ты, слышал, на острове Самсей <.> средь людей колдовал, как делают ведьмы, -ты - муж женовидный».
Традиционный конфликт магии и христианства, как, впрочем, и любой другой религии, обусловлен неприятием священниками той самоуверенности, с которой колдуны заявляют о своей власти над людьми и природой. Однако, по мнению Дж. Фрезера, такое противоборство возникает только на поздних этапах развития религии, т. к. первоначально функции жреца и мага совпадают: «Человек добивался благосклонности богов и духов с помощью молитв и жертвоприношений и одновременно
с этим прибегал к чарам и заклинаниям» [1, с. 59]. В Исландии колдун - часто священник, пастор, возможно, епископ. Обусловлено это тем, что христианство пришло сюда достаточно поздно в силу изолированности страны, поэтому в народном сознании образ мага и образ жреца-священника были в общем-то тождественны. Об аналогичном явлении говорит и Дж. Фрезер: во Франции крестьяне верили в то, что служитель церкви мог управлять стихиями и даже заставить бога подчиняться любой его воле, если отслужить особую обедню.
М.И. Стеблин-Каменский условно делил сказки о колдунах на оптимистические, повествующие о добрых волшебниках, и пессимистические - о злых, где постулируется идея о том, что зло является единственным возможным путем получения власти и богатства [2, с. 159-160]. Сказки о добрых колдунах появились предположительно до XVII века, т. е. до периода установления
приоритета власти, многочисленных стихийных бедствий и введения лютеранства, принесшего с собой инквизицию. В период с 1550 по 1680 год исландская знать разработала особую систему черных магических практик, однако в силу высокого происхождения ее представителей она не подвергалась гонениям [3]. Именно в это время и возникали сказки о злых колдунах.
Излюбленным инструментом исландских злых колдунов были так называемые посланцы. Согласно Ж. Симпсон, впервые о создании «посланца»
говорится в саге о Торлейфе Ирласкальде (XIV век), где инструментом инвольтации становилась коряга с человеческим сердцем внутри
Типичный злой колдун Гальдра-Лофт - ученик епископской школы в Хоуларе, согласно фольклорному тексту, «взнуздал служанку», чтобы летать на ней из школы домой, а другую служанку, забеременевшую от него, он силою мысли замуровал в стене: «Много лет спустя, когда стену рушили, в ней нашли скелет женщины с корытом в руках, а в ее скелете - косточки неродившегося ребенка»17.
По мнению С. Флауэрса, Гальдр
«Ты под землей сидел восемь зим <.. .> рожал там детей, ты - муж женовидный».
[Локи] сказал:
«А ты, слышал, на острове Самсей <.> средь людей колдовал, как делают ведьмы, -ты - муж женовидный».
Традиционный конфликт магии и христианства, как, впрочем, и любой другой религии, обусловлен неприятием священниками той самоуверенности, с которой колдуны заявляют о своей власти над людьми и природой. Однако, по мнению Дж. Фрезера, такое противоборство возникает только на поздних этапах развития религии, т. к. первоначально функции жреца и мага совпадают: «Человек добивался благосклонности богов и духов с помощью молитв и жертвоприношений и одновременно
с этим прибегал к чарам и заклинаниям» [1, с. 59]. В Исландии колдун - часто священник, пастор, возможно, епископ. Обусловлено это тем, что христианство пришло сюда достаточно поздно в силу изолированности страны, поэтому в народном сознании образ мага и образ жреца-священника были в общем-то тождественны. Об аналогичном явлении говорит и Дж. Фрезер: во Франции крестьяне верили в то, что служитель церкви мог управлять стихиями и даже заставить бога подчиняться любой его воле, если отслужить особую обедню.
М.И. Стеблин-Каменский условно делил сказки о колдунах на оптимистические, повествующие о добрых волшебниках, и пессимистические - о злых, где постулируется идея о том, что зло является единственным возможным путем получения власти и богатства [2, с. 159-160]. Сказки о добрых колдунах появились предположительно до XVII века, т. е. до периода установления
приоритета власти, многочисленных стихийных бедствий и введения лютеранства, принесшего с собой инквизицию. В период с 1550 по 1680 год исландская знать разработала особую систему черных магических практик, однако в силу высокого происхождения ее представителей она не подвергалась гонениям [3]. Именно в это время и возникали сказки о злых колдунах.
Излюбленным инструментом исландских злых колдунов были так называемые посланцы. Согласно Ж. Симпсон, впервые о создании «посланца»
говорится в саге о Торлейфе Ирласкальде (XIV век), где инструментом инвольтации становилась коряга с человеческим сердцем внутри
Типичный злой колдун Гальдра-Лофт - ученик епископской школы в Хоуларе, согласно фольклорному тексту, «взнуздал служанку», чтобы летать на ней из школы домой, а другую служанку, забеременевшую от него, он силою мысли замуровал в стене: «Много лет спустя, когда стену рушили, в ней нашли скелет женщины с корытом в руках, а в ее скелете - косточки неродившегося ребенка»17.
По мнению С. Флауэрса, Гальдр
а-Лофт - это исландский вариант Фауста, одержимого ненасытной жаждой знаний и власти [3].
Первую из этих потребностей Лофт удовлетворял с помощью «Серой Кожи» («Graskinn») - магической книги, которая состояла из двух частей: одна была написана латиницей и содержала сведения по таким вопросам, как хиромантия или магические приемы рукопашного боя, а вторая была написана руническим алфавитом и раскрывала секреты черной магии. Прочитавший вторую часть должен был быть навечно проклят. Лофт успешно овладел всеми тайнами «Серой кожи» и хотел изучить «Красную Кожу» («Raudhskinni»), составленную, по преданию, самым могущественным из всех исландских «черных» колдунов Готтскальком Жестоким -епископом Холара с 1497 по 1520 год [3].
«Красная кожа» была написана золотыми рунами на красном пергаменте. Согласно народным поверьям, Готтскальк никогда не открывал ученикам записанных в этой книге секретов, «чтобы в случае чего легко с ними справиться»18, а после смерти унес ее с собой в могилу. Лофт решил вызвать дух Готтскалька из загробного мира и отнять у него книгу, объясняя свое желание так: «Если человек владеет колдовством, как я, он может использовать его только для того, чтобы постичь колдовскую премудрость до конца, дьявол потеряет над ним власть и даже станет служить ему <...> Постигший всю колдовскую премудрость делается независимым и может исполь-
зовать свои познания, как пожелает»1
Традиционные исландские сказки о колдунах: опыт прочтения
Сафрон Елена Александровна
Наш канал @pandorum_history
Первую из этих потребностей Лофт удовлетворял с помощью «Серой Кожи» («Graskinn») - магической книги, которая состояла из двух частей: одна была написана латиницей и содержала сведения по таким вопросам, как хиромантия или магические приемы рукопашного боя, а вторая была написана руническим алфавитом и раскрывала секреты черной магии. Прочитавший вторую часть должен был быть навечно проклят. Лофт успешно овладел всеми тайнами «Серой кожи» и хотел изучить «Красную Кожу» («Raudhskinni»), составленную, по преданию, самым могущественным из всех исландских «черных» колдунов Готтскальком Жестоким -епископом Холара с 1497 по 1520 год [3].
«Красная кожа» была написана золотыми рунами на красном пергаменте. Согласно народным поверьям, Готтскальк никогда не открывал ученикам записанных в этой книге секретов, «чтобы в случае чего легко с ними справиться»18, а после смерти унес ее с собой в могилу. Лофт решил вызвать дух Готтскалька из загробного мира и отнять у него книгу, объясняя свое желание так: «Если человек владеет колдовством, как я, он может использовать его только для того, чтобы постичь колдовскую премудрость до конца, дьявол потеряет над ним власть и даже станет служить ему <...> Постигший всю колдовскую премудрость делается независимым и может исполь-
зовать свои познания, как пожелает»1
Традиционные исландские сказки о колдунах: опыт прочтения
Сафрон Елена Александровна
Наш канал @pandorum_history
❤3🤔1
Пещера — это не просто метафорическое обозначение под земного мира, хотя она и открывает доступ в царство мертвых, так же как и во многие другие. И это не просто аллегория зем ного плодородия, хотя и такое значение тоже ей присуще. Лю бая пещера, будь то рукотворное углубление в склоне горы или природный грот, — это символ всеобъемлющего вместилища.
Она заключает в себе не какую-то отдельную часть иного мира, а весь иной мир целиком.
Отшельнику в священной пещере открывается в видениях вся полнота мироздания, перед ним предстает весь спектр сверхъестественных сущностей.
Такое понимание чуждо не только рационалистическим ин терпретациям XIX века, но и толкованиям некоторых грече ских авторов классического периода. В эпоху классики палом ничество Пифагора и других мудрецов и посвященных в пе щеры зачастую толковалось исключительно как нисхождение в Аид.
Однако в платоновском видении Эра мнимо умерший визионер созерцает планетные сферы и души, спускающиеся с небес и поднимающиеся из подземного мира. И эта особен ность отличает не только платоновский миф, несмотря на все перемены, которые претерпела концепция подземного мира за период от Гомера до Платона.
В древнейших мистериаль- ных культах наряду с образами плодородной Матери-Земли и ее ежегодно умирающего сына или похищенной дочери при сутствуют и небесные силы — силы дождя и солнца, грома и молнии. Даже критская богиня Земли, судя по всему, связана с небесной богиней Древнего Египта, а впоследствии обе они стали ассоциироваться с зодиаком, и эта символика нашла вы ражение в образе гностической Софии.
В гротах Митры со искатель сталкивался с божеством, олицетворявшим все небо:
этот персонаж был обвит семью кольцами змеи, символизи рующими семь планетных сфер и зачастую несущими на себе символы зодиакальных знаков. Но еще более характерная осо бенность этих гротов в том, что соискатель спускался в них по семи ступеням.
«Геософия: магия подземного мира» Джейк Стреттон-Кент
Наш канал @pandorum_history
Она заключает в себе не какую-то отдельную часть иного мира, а весь иной мир целиком.
Отшельнику в священной пещере открывается в видениях вся полнота мироздания, перед ним предстает весь спектр сверхъестественных сущностей.
Такое понимание чуждо не только рационалистическим ин терпретациям XIX века, но и толкованиям некоторых грече ских авторов классического периода. В эпоху классики палом ничество Пифагора и других мудрецов и посвященных в пе щеры зачастую толковалось исключительно как нисхождение в Аид.
Однако в платоновском видении Эра мнимо умерший визионер созерцает планетные сферы и души, спускающиеся с небес и поднимающиеся из подземного мира. И эта особен ность отличает не только платоновский миф, несмотря на все перемены, которые претерпела концепция подземного мира за период от Гомера до Платона.
В древнейших мистериаль- ных культах наряду с образами плодородной Матери-Земли и ее ежегодно умирающего сына или похищенной дочери при сутствуют и небесные силы — силы дождя и солнца, грома и молнии. Даже критская богиня Земли, судя по всему, связана с небесной богиней Древнего Египта, а впоследствии обе они стали ассоциироваться с зодиаком, и эта символика нашла вы ражение в образе гностической Софии.
В гротах Митры со искатель сталкивался с божеством, олицетворявшим все небо:
этот персонаж был обвит семью кольцами змеи, символизи рующими семь планетных сфер и зачастую несущими на себе символы зодиакальных знаков. Но еще более характерная осо бенность этих гротов в том, что соискатель спускался в них по семи ступеням.
«Геософия: магия подземного мира» Джейк Стреттон-Кент
Наш канал @pandorum_history
❤1
Окрест — дорог извилистая сеть
Молчание — ответ взывающим.
О, долго ль будешь в небе ты висеть
Мечом, бессильно угрожающим?
Была пора, — с небес грозил дракон,
Он видел вдаль, и стрелы были живы.
Когда же он покинет небосклон,
Всходили вестники, земле не лживы.
Обвеяны познанием кудес,
Являлись людям звери мудрые.
За зельями врачующими в лес
Ходили ведьмы среброкудрые.
Но все обман, — дракона в небе нет,
И ведьмы так же, как и мы, бессильны.
Земных судеб чужды пути планет,
Пути земные медленны и пыльны.
Страшна дорог извилистая сеть,
Молчание — ответ взывающим.
О, долго ль с неба будешь ты висеть
Мечом, бессильно угрожающим?
Федор Сологуб
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Молчание — ответ взывающим.
О, долго ль будешь в небе ты висеть
Мечом, бессильно угрожающим?
Была пора, — с небес грозил дракон,
Он видел вдаль, и стрелы были живы.
Когда же он покинет небосклон,
Всходили вестники, земле не лживы.
Обвеяны познанием кудес,
Являлись людям звери мудрые.
За зельями врачующими в лес
Ходили ведьмы среброкудрые.
Но все обман, — дракона в небе нет,
И ведьмы так же, как и мы, бессильны.
Земных судеб чужды пути планет,
Пути земные медленны и пыльны.
Страшна дорог извилистая сеть,
Молчание — ответ взывающим.
О, долго ль с неба будешь ты висеть
Мечом, бессильно угрожающим?
Федор Сологуб
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤6
Я верю в Бога и имела случай лично убедиться в возможностях религии. Я никогда не была воинствующим атеистом, но вера эта пришла ко мне после того, как я испытала очень многое из того, что находится за пределами выносливости человека. И тогда то, что оказалось не под силу врачам — вывести меня из тяжелого состояния — было сделано буквально за десять секунд обычным священником. Нет это была не депрессия, это было такое состояние, в котором я видела и слышала больше, чем положено видеть и слышать обычному человеку. Я видела странные вещи, слышала странные звуки, причем это не было галлюцинациями.
Ната́лья Петро́вна Бе́хтерева — советский и российский нейрофизиолог.
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Ната́лья Петро́вна Бе́хтерева — советский и российский нейрофизиолог.
#Пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤5🤔4👎1
Водяная лубра — женщина-сирена
(Племя муринбата)
Она «выходит из реки, своей родной стихии, завле кает мужчину, а затем уклоняется от его домогании.
Девушка залезает на бутылочное дерево и магическими песнями заставляет дерево расти так, что мужчина не может добраться до нее. Современные понятия о прави лах приличия не позволяют полностью передать рас сказ ни о том, как девушка обольщает мужчину, ни о том, как мужчина терпит фиаско.
Нгалмин и водяные лубры.
Змей-радуга, источник плодородия, поднимается из воды. Он выпускает из себя огромное количество рыбы и Муринбунго, водяных лубр. Охотник похищает одну из дочерей Змея.
Этот рассказ о том, насколько чужды этим девушкам образ жизни их похитителей, их язык, пища. Охотник соблазняет и учит девушку есть его пищу, подслащивая ее медом. Он смазывает своим потом глаза, нос и рот девушки, побуждая таким образом ее чувства ;к 'взаим ности.
Дочь Змея-Радуги становится женой охотника, а потом возвращается в воду к сестрам и отцу. Охотник долгое время безуспешно пытается найти девушку.
Когда он наконец находит ее, выясняется, что она уже его забыла и не обращает на него никакого вни мания:
"Нгалмин все время думал о девушке, ему виделись девушки, лежащие на солнце на берегу реки. И наконец он увидел двадцать девушек, лежащих на песке. Подойдя ближе, он увидел и Змея-Радугу, который наполовину поднялся над водой. А рядом со змеем-Радугой в воде лежала та девушка, его жена.
Когда Нгалмин увидел девушек около Змея-Радуги, он начал плакать, а когда увидел свою жену, лежащую в воде, стал рвать на себе волосы и бить себя камнем по голове.
Он кричал девушке:
— Приди ко мне! Я все время разыскиваю тебя.
Он кричал Змею-Радуге:
— Ты должен отдать мне 'мою жену. Я весь изму^ чился. Ты видишь мою кровь. Ты должен пожалеть, меня!
Змей-Радуга лежал в воде, глядя на Нгалмина. Девушка лежала на мелководье рядом с ним, и ее волосы слегка колыхались около ее лица. Когда Нгалмин уви дел, что его жена не спешит к нему, он кинулся к другим девушкам.
Они повскакали и бросились в воду. Нгалмин побе жал к реке и бросился в воду вслед за ними. Змей-Радуга поднялся из воды, схватил его и начал крутить и таскать в воде от берега к берегу. Своими кольцами
он раздавил Нгалмина и утопил его, а затем вышвыр нул на берег, покрытый речной грязью."
Роланд Роьинсон
Мифы и легенды аборигенов.
#Пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
(Племя муринбата)
Она «выходит из реки, своей родной стихии, завле кает мужчину, а затем уклоняется от его домогании.
Девушка залезает на бутылочное дерево и магическими песнями заставляет дерево расти так, что мужчина не может добраться до нее. Современные понятия о прави лах приличия не позволяют полностью передать рас сказ ни о том, как девушка обольщает мужчину, ни о том, как мужчина терпит фиаско.
Нгалмин и водяные лубры.
Змей-радуга, источник плодородия, поднимается из воды. Он выпускает из себя огромное количество рыбы и Муринбунго, водяных лубр. Охотник похищает одну из дочерей Змея.
Этот рассказ о том, насколько чужды этим девушкам образ жизни их похитителей, их язык, пища. Охотник соблазняет и учит девушку есть его пищу, подслащивая ее медом. Он смазывает своим потом глаза, нос и рот девушки, побуждая таким образом ее чувства ;к 'взаим ности.
Дочь Змея-Радуги становится женой охотника, а потом возвращается в воду к сестрам и отцу. Охотник долгое время безуспешно пытается найти девушку.
Когда он наконец находит ее, выясняется, что она уже его забыла и не обращает на него никакого вни мания:
"Нгалмин все время думал о девушке, ему виделись девушки, лежащие на солнце на берегу реки. И наконец он увидел двадцать девушек, лежащих на песке. Подойдя ближе, он увидел и Змея-Радугу, который наполовину поднялся над водой. А рядом со змеем-Радугой в воде лежала та девушка, его жена.
Когда Нгалмин увидел девушек около Змея-Радуги, он начал плакать, а когда увидел свою жену, лежащую в воде, стал рвать на себе волосы и бить себя камнем по голове.
Он кричал девушке:
— Приди ко мне! Я все время разыскиваю тебя.
Он кричал Змею-Радуге:
— Ты должен отдать мне 'мою жену. Я весь изму^ чился. Ты видишь мою кровь. Ты должен пожалеть, меня!
Змей-Радуга лежал в воде, глядя на Нгалмина. Девушка лежала на мелководье рядом с ним, и ее волосы слегка колыхались около ее лица. Когда Нгалмин уви дел, что его жена не спешит к нему, он кинулся к другим девушкам.
Они повскакали и бросились в воду. Нгалмин побе жал к реке и бросился в воду вслед за ними. Змей-Радуга поднялся из воды, схватил его и начал крутить и таскать в воде от берега к берегу. Своими кольцами
он раздавил Нгалмина и утопил его, а затем вышвыр нул на берег, покрытый речной грязью."
Роланд Роьинсон
Мифы и легенды аборигенов.
#Пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
❤3
Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать
над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу.“ — Карл Густав Юнг
Наш канал @pandorum_history
над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу.“ — Карл Густав Юнг
Наш канал @pandorum_history
❤7👍2🤔1
Домовой
Неуловимым виденьем, неотрицаемым взором,
Он таится на плоскости стен,
Ночью в хозяйских строениях бродит дозором,
Тайностью веет, и волю свевает,
Умы забирает
В домовитый свой плен,
Сердцу внушает, что дома уютно,
Что вот эти часы так приятно стучат,
Что вне дома быть дурно, и прямо беспутно,
Что отраден очаг, хоть и связан с ним чад.
Расцвечает на старых обоях узоры,
Еле слышно на них пошептав.
За окном — там болота, там тёмные горы,
Не ходи. И колдуют бесстрастные взоры,
Так прозрачно глядят, как на птицу удав.
К.Д. Бальмонт
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Неуловимым виденьем, неотрицаемым взором,
Он таится на плоскости стен,
Ночью в хозяйских строениях бродит дозором,
Тайностью веет, и волю свевает,
Умы забирает
В домовитый свой плен,
Сердцу внушает, что дома уютно,
Что вот эти часы так приятно стучат,
Что вне дома быть дурно, и прямо беспутно,
Что отраден очаг, хоть и связан с ним чад.
Расцвечает на старых обоях узоры,
Еле слышно на них пошептав.
За окном — там болота, там тёмные горы,
Не ходи. И колдуют бесстрастные взоры,
Так прозрачно глядят, как на птицу удав.
К.Д. Бальмонт
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤4
На протяжении XV-XVII вв. по всей территории Западной Европы наблюдался рост числа людей, считавшихся связанными со сверхъестественными силами. При данных обстоятельствах выявление случаев одержимости среди общего количества фактов, касающихся связи человека с потусторонним, становится довольно затруднительным.
Исследователями отмечается крайняя нестабильность статуса одержимого в обществе: лишь немногие из тех, кто был объявлен или признан одержимым, оставались в этом «звании» на долгое время. В большинстве случаев одержимость определялась как ведовство, в других случаях одержимый признавался святым, реже сумасшедшим или жуликом.
Подобных случаев в мировой истории насчитывается немало. Одним из самых известных казусов является судебный процесс над Жанной Д’Арк - Орлеанской Девой. Изначально ее авторитет базировался на прямой связи с Богом, эта связь никем не ставилась под сомнение. Однако в последующем ее объявили ведьмой, она была осуждена и казнена. Лишь через несколько столетий Жанна была канонизирована церковью.
На протяжении выделенного нами периода, XV-XVII вв., можно найти не одно резонансное дело в отношении одержимых и их определения в общей массе святых, колдунов. Например, судебный процесс в Экс-ан-Провансе 1611 г., Луденское дело 1634 г. и судебный процесс в городе Лувье-ре 1647 г.. Фигурантками судебных разбирательств стали одержимые монахини, которые выступили с обвинениями против приходских священников, духовников женских монастырей. Несмотря на безусловную идентичность обвинений и хода процесса, общий итог дела для каждой из фигуранток оказался абсолютно противоположным. Мадлен де ла Палу де Мандоль и Луиза Капо из Прованса, Мадлен Бавен из Лувьера после казни обвиняемых ими священнослужителей были осуждены как ведьмы, а Жанна де Анж из Лудена еще при жизни получила титул святого-чудотворца и была приглашена ко двору короля Людовика XIII.
Описанная ситуация характерна не только для Франции, но и для других стран Западной Европы, например известное дело Алисы Гудридж и Томаса Дарлинга 1597 г. или Салемский процесс в Новой Англии 1682 г. В первом случае за обвинениями в адрес Алисы Гудридж одержимого Дьяволом юного Томаса Дарлинга последовала «памфлетная война» на почве дискуссии об истинной природе заболевания Томаса, в результате которой было совершено разоблачение Дарлинга как мошенника и симулянта. Во втором случае одержимые девочки-обвинители после серии массовых казней своих односельчан по обвинению в порче были сами осуждены как ведьмы и казнены.
Первое, на что стоит обратить внимание, - это понимание самого термина «одержимость» в позднесредневековую эпоху. К этому времени термин представлял собой сложносоставное многослойное понятие, которое находилось на стыке народной традиционной культуры, во многом связанной с язычеством, и элитарной теологической, демонологической традиции, в первую очередь представленной церковной элитой, а также появляющимся рационализмом уче-ных-медиков, юристов и т.д.
В период XV-XVII вв., к
Исследователями отмечается крайняя нестабильность статуса одержимого в обществе: лишь немногие из тех, кто был объявлен или признан одержимым, оставались в этом «звании» на долгое время. В большинстве случаев одержимость определялась как ведовство, в других случаях одержимый признавался святым, реже сумасшедшим или жуликом.
Подобных случаев в мировой истории насчитывается немало. Одним из самых известных казусов является судебный процесс над Жанной Д’Арк - Орлеанской Девой. Изначально ее авторитет базировался на прямой связи с Богом, эта связь никем не ставилась под сомнение. Однако в последующем ее объявили ведьмой, она была осуждена и казнена. Лишь через несколько столетий Жанна была канонизирована церковью.
На протяжении выделенного нами периода, XV-XVII вв., можно найти не одно резонансное дело в отношении одержимых и их определения в общей массе святых, колдунов. Например, судебный процесс в Экс-ан-Провансе 1611 г., Луденское дело 1634 г. и судебный процесс в городе Лувье-ре 1647 г.. Фигурантками судебных разбирательств стали одержимые монахини, которые выступили с обвинениями против приходских священников, духовников женских монастырей. Несмотря на безусловную идентичность обвинений и хода процесса, общий итог дела для каждой из фигуранток оказался абсолютно противоположным. Мадлен де ла Палу де Мандоль и Луиза Капо из Прованса, Мадлен Бавен из Лувьера после казни обвиняемых ими священнослужителей были осуждены как ведьмы, а Жанна де Анж из Лудена еще при жизни получила титул святого-чудотворца и была приглашена ко двору короля Людовика XIII.
Описанная ситуация характерна не только для Франции, но и для других стран Западной Европы, например известное дело Алисы Гудридж и Томаса Дарлинга 1597 г. или Салемский процесс в Новой Англии 1682 г. В первом случае за обвинениями в адрес Алисы Гудридж одержимого Дьяволом юного Томаса Дарлинга последовала «памфлетная война» на почве дискуссии об истинной природе заболевания Томаса, в результате которой было совершено разоблачение Дарлинга как мошенника и симулянта. Во втором случае одержимые девочки-обвинители после серии массовых казней своих односельчан по обвинению в порче были сами осуждены как ведьмы и казнены.
Первое, на что стоит обратить внимание, - это понимание самого термина «одержимость» в позднесредневековую эпоху. К этому времени термин представлял собой сложносоставное многослойное понятие, которое находилось на стыке народной традиционной культуры, во многом связанной с язычеством, и элитарной теологической, демонологической традиции, в первую очередь представленной церковной элитой, а также появляющимся рационализмом уче-ных-медиков, юристов и т.д.
В период XV-XVII вв., к
🔥1
оторый характеризуется многими исследователями как пик проявления одержимости среди населения позднесредневековой Европы, мы наблюдаем разрозненность и противоречивость критериев определения одержимости, и, как следствие, находим множество аналогичных одержимости описаний болезней и недугов под разными названиями. В отношении термина «одержимость» в одном временном промежутке сосуществуют как минимум десятки сходных по содержанию терминов: possessio, obssessio, arreptitio, daemoniaci, energumeni, indaemoniati, vexati и пр.
Наиболее широкое распространение получили два понятия - possession и obsession - одержимость и наваждение. Указанные термины не равнозначны. Одержимость означает проникновение в тело человека некой сущности, которая оказывает влияние на его здоровье и физическое состояние, управляет телом жертвы, но не влияет на сознание и разум жертвы, не разрушает его душу. Наваждение или осаждение, осада, в свою очередь, лишь внешнее вмешательство духов в жизнь человека. В данном случае проникновение в тело не происходит, сущности и духи действуют лишь при помощи искушения, иллюзий и обмана.
Сосуществование двух понятий было определено ходом развития теологической мысли в период позднего Средневековья. Понятия формировались параллельно друг другу и использовались авторами при обозначении двух типов вмешательства потусторонних сущностей в жизнь человека.
Некоторые из авторов дополнительно выделяли ведовскую одержимость и демоническую одержимость: «Следует строго различать одержимых дьяволом от предавшихся ему. Первые - ни в чем неповинные жертвы дьявола, которым он овладевает помимо их воли; вторые добровольно входят с ним в союз, сами призывают его, заключают с ним свободный договор».
С другой стороны, одержимость, развиваясь в рамках житийной литературы, была сопряжена с концептами чуда и святости. Интересным является тот факт, что описания некоторых типов чудес мало отличаются от описаний порчи, например чудеса о наказании. Таким образом, семантически ассоциироваться «одержимости» стали понятия «порча», «колдовство», «святость».
Термин «одержимость» так и не получил законченного, точного определения. Каждый из авторов медицинских или демонологических трактатов подходил довольно вольно к описанию данного явления, хотя определенное клише все же было сформировано.
Фигура святого, как и фигура одержимого или ведьмы, носила двусмысленный характер. Авторы демонологических трактатов, как и агиографы, пытались разграничить демоническую и святую одержимость, разработав целый ряд обязательных признаков, характерных при контакте со святым или нечистым духом. В теологических работах описывается, как и куда вселяется дух, в зависимости от этого определялась его природа. Святой дух мог поселиться только в сердце, тогда как нечистый дух мог проникнуть в любой внутренний орган человека. Согласно другим трактовкам святой дух воздействует только на человеческую душу, а нечистый дух проникает внутрь тела. Сложно представить, что рядовой член деревенс
Наиболее широкое распространение получили два понятия - possession и obsession - одержимость и наваждение. Указанные термины не равнозначны. Одержимость означает проникновение в тело человека некой сущности, которая оказывает влияние на его здоровье и физическое состояние, управляет телом жертвы, но не влияет на сознание и разум жертвы, не разрушает его душу. Наваждение или осаждение, осада, в свою очередь, лишь внешнее вмешательство духов в жизнь человека. В данном случае проникновение в тело не происходит, сущности и духи действуют лишь при помощи искушения, иллюзий и обмана.
Сосуществование двух понятий было определено ходом развития теологической мысли в период позднего Средневековья. Понятия формировались параллельно друг другу и использовались авторами при обозначении двух типов вмешательства потусторонних сущностей в жизнь человека.
Некоторые из авторов дополнительно выделяли ведовскую одержимость и демоническую одержимость: «Следует строго различать одержимых дьяволом от предавшихся ему. Первые - ни в чем неповинные жертвы дьявола, которым он овладевает помимо их воли; вторые добровольно входят с ним в союз, сами призывают его, заключают с ним свободный договор».
С другой стороны, одержимость, развиваясь в рамках житийной литературы, была сопряжена с концептами чуда и святости. Интересным является тот факт, что описания некоторых типов чудес мало отличаются от описаний порчи, например чудеса о наказании. Таким образом, семантически ассоциироваться «одержимости» стали понятия «порча», «колдовство», «святость».
Термин «одержимость» так и не получил законченного, точного определения. Каждый из авторов медицинских или демонологических трактатов подходил довольно вольно к описанию данного явления, хотя определенное клише все же было сформировано.
Фигура святого, как и фигура одержимого или ведьмы, носила двусмысленный характер. Авторы демонологических трактатов, как и агиографы, пытались разграничить демоническую и святую одержимость, разработав целый ряд обязательных признаков, характерных при контакте со святым или нечистым духом. В теологических работах описывается, как и куда вселяется дух, в зависимости от этого определялась его природа. Святой дух мог поселиться только в сердце, тогда как нечистый дух мог проникнуть в любой внутренний орган человека. Согласно другим трактовкам святой дух воздействует только на человеческую душу, а нечистый дух проникает внутрь тела. Сложно представить, что рядовой член деревенс
👍1
кой или городской общины был настолько посвящен в такие тонкости демонологического знания, а потому большинство из них руководствовались совсем другим инструментарием, решая проблему идентификации одержимого.
Первая точка пересечения заключается в том, что ведьма, одержимый и святой - это люди, соприкасающиеся с потусторонним миром. Каждый из них общается с духами, имеет с ними постоянную связь. Серьезным фактором для пересечения указанных понятий является и то, что и термин «ведьма» - понятие не однородное, включающее в себя колдунов, гадателей, травников и знахарей. Одержимый тоже получал от духа провидческие способности, которые часто определяли его как гадателя, часто он получал и дар исцеления, временно становясь знахарем. Это относится и к святым, которые совершали аналогичные чудеса исцеления, предсказаний, чудеса, связанные с погодными и иными явлениями. Например, уже упомянутые ранее чудеса исцеления и чудеса о наказании имеют поразительное сходство с описанием малефи-ция. Под малефицием со времен Римской империи понимали вредоносное колдовство разнообразных видов, - от порчи и сглаза до приворотной магии, которое каралось по закону.
Второй точкой является добровольность отношений с духами, присущая и первым, и вторым, и третьим. Степень добровольности отношений для каждого отдельного случая могла варьироваться. Причем отмечается, что в это время выросло число людей - приверженцев различных мистических практик. Святой сам впускал в себя святой дух, также как и ведьма заключала пакт.
Колдуны, святые, одержимые: проблемы идентификации фигуры одержимого в локальных сообществах Западной Европы XV-XVI вв.
Крылова Диана Дмитриевна
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Первая точка пересечения заключается в том, что ведьма, одержимый и святой - это люди, соприкасающиеся с потусторонним миром. Каждый из них общается с духами, имеет с ними постоянную связь. Серьезным фактором для пересечения указанных понятий является и то, что и термин «ведьма» - понятие не однородное, включающее в себя колдунов, гадателей, травников и знахарей. Одержимый тоже получал от духа провидческие способности, которые часто определяли его как гадателя, часто он получал и дар исцеления, временно становясь знахарем. Это относится и к святым, которые совершали аналогичные чудеса исцеления, предсказаний, чудеса, связанные с погодными и иными явлениями. Например, уже упомянутые ранее чудеса исцеления и чудеса о наказании имеют поразительное сходство с описанием малефи-ция. Под малефицием со времен Римской империи понимали вредоносное колдовство разнообразных видов, - от порчи и сглаза до приворотной магии, которое каралось по закону.
Второй точкой является добровольность отношений с духами, присущая и первым, и вторым, и третьим. Степень добровольности отношений для каждого отдельного случая могла варьироваться. Причем отмечается, что в это время выросло число людей - приверженцев различных мистических практик. Святой сам впускал в себя святой дух, также как и ведьма заключала пакт.
Колдуны, святые, одержимые: проблемы идентификации фигуры одержимого в локальных сообществах Западной Европы XV-XVI вв.
Крылова Диана Дмитриевна
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤4👍1
В мифологических рассказах марийцев важное значение придается оценке роли женщины в истории и судьбе человека. Согласно архаическим преданиям, она, как и некоторые дикие птицы и животные, стремилась отстаивать свою точку зрения и добиться пересмотра предначертанной божеством Юмо судьбы. Мотивы ее поступков в сохранившихся марийских мифологических преданиях остались не разъясненными. Подобная неопределенность была характерна и для античной культуры, в которой, как отметил А.Ф. Лосев, судьба выступает как стихия «внеразумная, внелогическая, вневыразительная, которая все собой определяет, но сама не знает ни себя самое, ни того, что она творит». Из содержаний преданий складывается впечатление, что старшее поколение людей осуждало своевольные действия женщины.
Так, например, в мифологическом рассказе, зафиксированном среди горных мари, говорится, что на одном из советов первопредков бог Йымы предопределил домашним животным, птицам лишь один раз в год встречаться со своими брачными партнерами.
Такая же участь ожидала и человека. Но женщина не согласилась с этим и добилась того, чтобы освободить людей от такой жесткой регламентации и позволить женщине и мужчине жить всю жизнь одной семьей.
Отражение ветхозаветных мотивов в космогонических мифах мари о творении мира и человека.
Попов Н.С.
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Так, например, в мифологическом рассказе, зафиксированном среди горных мари, говорится, что на одном из советов первопредков бог Йымы предопределил домашним животным, птицам лишь один раз в год встречаться со своими брачными партнерами.
Такая же участь ожидала и человека. Но женщина не согласилась с этим и добилась того, чтобы освободить людей от такой жесткой регламентации и позволить женщине и мужчине жить всю жизнь одной семьей.
Отражение ветхозаветных мотивов в космогонических мифах мари о творении мира и человека.
Попов Н.С.
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
