На особенности фино-угорской магии описания в письменных источниках их соседей уже давно обращали внимание исследователи, отмечая, что в представлениях славян и германцев финно-угры были особенно искусны в колдовстве. У финно-угорских народов, по мнению некоторых исследователей, учились магии северные германцы и восточные славяне. Были обнаружены описания шаманских практик в средневековых источниках народов, взаимодействовавших с финно-уграми. В то же время не все исследователи относили эти практики к финно-угорскому влиянию.
Хроника Эрика утверждает, что карелы доплывали до Мелара даже в сильный шторм и наносили существенный урон свеям. Согласно Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне, жрица биармов во время сражения со Стурлаугом напускает непроглядную тьму. При падении жрицы земля «раскачивается, как море в бурю».
Согласно скандинавским письменным источникам, финские колдуны используют силы атмосферы преимущественно в боевой магии. Связь дождя и бури со сражением прослеживается в германской мифологии не только в этом аспекте. Такое представление вообще широко распространено среди народов Евразии. Известно, что у индоевропейцев богом войны был, как правило, громовержец. И это представление свойственно не только среде народов евразийского континента. Бурю и гром олицетворял, например, египетский бог войны Сет. Даже в сугубо христианских источниках средневековой Европы связь атмосферных явлений с битвами прослеживается в поэтизации военных сражений через описание грозы, дождя, града, бури. В скандинавских источниках подобные описания носят еще полуязыческий характер.
В представлении северных германцев финно-угорские колдуны схожи с норманнскими не только прочной связью с явлениями атмосферы, но и способами их нейтрализации. Особая опасность, по мнению норманнов, исходила от глаз колдуна (или нечистой силы). Именно после того, как Греттир посмотрел призраку в глаза, жизнь героя превращается в одинокую, ожесточенную борьбу за существование. Интересным образом был пойман маг Стиганди: Олав подкупил служанку, которая усыпила колдуна, а затем ему набросили мешок на голову. Параллель с тем, как расправляется Гуннхильд со своими учителями-финнами, очевидна. Что было бы, если бы неблагодарная ученица не предприняла мер предосторожности, звучит из ее же уст: «А рассердятся они, то земля вертится под их взглядом, и попадается им на глаза что-либо живое, то сразу же падает замертво».
Неудивительно, что и финны, согласно сагам, аналогичным образом противодействуют северогерманским носителям магии. Саксон Грамматик описывает следующий случай. Когда Один, оскорбленный предательством своей жены, покидает страну, власть захватывает могущественный маг, обладавший разрушительной силой. Колдун объявил себя Одином. Однако его харизма не была сопоставима с харизмой одноглазого бога. И когда, после смерти супруги, Один вернулся на родину, самозванец бежал в Финляндию. Там его убили местные жители. После смерти колдун наводил болезни на население, так что
Хроника Эрика утверждает, что карелы доплывали до Мелара даже в сильный шторм и наносили существенный урон свеям. Согласно Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне, жрица биармов во время сражения со Стурлаугом напускает непроглядную тьму. При падении жрицы земля «раскачивается, как море в бурю».
Согласно скандинавским письменным источникам, финские колдуны используют силы атмосферы преимущественно в боевой магии. Связь дождя и бури со сражением прослеживается в германской мифологии не только в этом аспекте. Такое представление вообще широко распространено среди народов Евразии. Известно, что у индоевропейцев богом войны был, как правило, громовержец. И это представление свойственно не только среде народов евразийского континента. Бурю и гром олицетворял, например, египетский бог войны Сет. Даже в сугубо христианских источниках средневековой Европы связь атмосферных явлений с битвами прослеживается в поэтизации военных сражений через описание грозы, дождя, града, бури. В скандинавских источниках подобные описания носят еще полуязыческий характер.
В представлении северных германцев финно-угорские колдуны схожи с норманнскими не только прочной связью с явлениями атмосферы, но и способами их нейтрализации. Особая опасность, по мнению норманнов, исходила от глаз колдуна (или нечистой силы). Именно после того, как Греттир посмотрел призраку в глаза, жизнь героя превращается в одинокую, ожесточенную борьбу за существование. Интересным образом был пойман маг Стиганди: Олав подкупил служанку, которая усыпила колдуна, а затем ему набросили мешок на голову. Параллель с тем, как расправляется Гуннхильд со своими учителями-финнами, очевидна. Что было бы, если бы неблагодарная ученица не предприняла мер предосторожности, звучит из ее же уст: «А рассердятся они, то земля вертится под их взглядом, и попадается им на глаза что-либо живое, то сразу же падает замертво».
Неудивительно, что и финны, согласно сагам, аналогичным образом противодействуют северогерманским носителям магии. Саксон Грамматик описывает следующий случай. Когда Один, оскорбленный предательством своей жены, покидает страну, власть захватывает могущественный маг, обладавший разрушительной силой. Колдун объявил себя Одином. Однако его харизма не была сопоставима с харизмой одноглазого бога. И когда, после смерти супруги, Один вернулся на родину, самозванец бежал в Финляндию. Там его убили местные жители. После смерти колдун наводил болезни на население, так что
❤2👎1
казалось, он мстит за свою смерть. Из-за этого его выкопали и пронзили колом. Таким образом, по своей природе финская магия, в представлении норманнов, принципиально не отличалась от их собственной.
В определенной корректировке нуждается точка зрения А. А. Сванидзе, согласно которой северные германцы считали финнов и бьярмов «кудесниками и колдунами поголовно (...) Искусные в этих делах, они, будто бы, умели сделать так, что отрубленная культя срасталась; человека могли превратить в моржа, который начинал давить людей, а другого - в дракона». Источники, на которые ссылается исследовательница, свидетельствуют лишь о наличии в финно-угорской среде могущественных магов. В некоторых произведениях финны и биармы, оказавшись в затруднительном положении, не только не используют магию, но и сами могут стать ее жертвой.
В то же время, финские (саамские) колдуны, судя по всему, действительно считались у норманнов наиболее искусными, творившими невероятные вещи. Когда Олав Святой вынуждал Эйвинда принять крещение, тот отказался даже после страшных пыток, потому что он был «дух, оживший в человеческом теле, благодаря колдовству финнов».
В данном контексте интересно обратиться к мотиву оборотничества колдунов в скандинавских сагах. А. А. Сванидзе сопоставляет веру в способность колдуна превращаться в животное с ряженьем во время шаманских обрядов, отмечая: «смастерив себе крылья, мог превращаться в птицу» и Вёлунд. Подобная связь с шаманизмом интересна также и потому, что перевоплощения мага в животное часто упоминается в связи с действием финнской и биармской магии, то есть магии, связанной с шаманистскими практиками непосредственно.
Летопись сообщает о хождении новгородца «в чудь» за гаданием. И этот случай полон немаловажных подробностей.
Итак, новгородец пришел к чудскому волхву, который, судя по описанию его действий в летописи, был шаманом. Колдун, как это в его обычае, стал совершать обряды, необходимые для того, чтобы призвать в дом «бесов». Однако во время обряда волхв впал в оцепенение. Оклемавшись, кудесник говорит новгородцу, что наладить связь духами ему помешала какая-то вещь, которая есть на новгородце. Новгородец понял, о чем идет речь, снял с себя нательный крест и оставил за пределами дома. После этого «сеанс» удался: бесы стали трясти или кидать волхва и поведали новгородцу о том, за чем он пришел. Но на этом любопытство новгородца не иссякло. Он спросил у чуди-на, почему его боги боятся креста. Тот ответил, что это знак небесного бога, перед которым духи шамана испытывают страх. Тогда новгородец попросил поподробнее рассказать колдуна о его богах. Оказалось, чудь поклоняется черным, крылатым, хвостатым духам, живущим в бездне. Они восходят на небо, чтобы послушать богов новгородца, т. е. ангелов. Когда умирает новгородец, его душа отправляется на небо, к своим богам, а душа чуди под землю - к своим.
Метеорологическая магия финно-угорских народов северной и Восточной Европы глазами их соседей (по материалам письменных источников XI-XIII веков).
Пузанов Даниил Викторович
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
В определенной корректировке нуждается точка зрения А. А. Сванидзе, согласно которой северные германцы считали финнов и бьярмов «кудесниками и колдунами поголовно (...) Искусные в этих делах, они, будто бы, умели сделать так, что отрубленная культя срасталась; человека могли превратить в моржа, который начинал давить людей, а другого - в дракона». Источники, на которые ссылается исследовательница, свидетельствуют лишь о наличии в финно-угорской среде могущественных магов. В некоторых произведениях финны и биармы, оказавшись в затруднительном положении, не только не используют магию, но и сами могут стать ее жертвой.
В то же время, финские (саамские) колдуны, судя по всему, действительно считались у норманнов наиболее искусными, творившими невероятные вещи. Когда Олав Святой вынуждал Эйвинда принять крещение, тот отказался даже после страшных пыток, потому что он был «дух, оживший в человеческом теле, благодаря колдовству финнов».
В данном контексте интересно обратиться к мотиву оборотничества колдунов в скандинавских сагах. А. А. Сванидзе сопоставляет веру в способность колдуна превращаться в животное с ряженьем во время шаманских обрядов, отмечая: «смастерив себе крылья, мог превращаться в птицу» и Вёлунд. Подобная связь с шаманизмом интересна также и потому, что перевоплощения мага в животное часто упоминается в связи с действием финнской и биармской магии, то есть магии, связанной с шаманистскими практиками непосредственно.
Летопись сообщает о хождении новгородца «в чудь» за гаданием. И этот случай полон немаловажных подробностей.
Итак, новгородец пришел к чудскому волхву, который, судя по описанию его действий в летописи, был шаманом. Колдун, как это в его обычае, стал совершать обряды, необходимые для того, чтобы призвать в дом «бесов». Однако во время обряда волхв впал в оцепенение. Оклемавшись, кудесник говорит новгородцу, что наладить связь духами ему помешала какая-то вещь, которая есть на новгородце. Новгородец понял, о чем идет речь, снял с себя нательный крест и оставил за пределами дома. После этого «сеанс» удался: бесы стали трясти или кидать волхва и поведали новгородцу о том, за чем он пришел. Но на этом любопытство новгородца не иссякло. Он спросил у чуди-на, почему его боги боятся креста. Тот ответил, что это знак небесного бога, перед которым духи шамана испытывают страх. Тогда новгородец попросил поподробнее рассказать колдуна о его богах. Оказалось, чудь поклоняется черным, крылатым, хвостатым духам, живущим в бездне. Они восходят на небо, чтобы послушать богов новгородца, т. е. ангелов. Когда умирает новгородец, его душа отправляется на небо, к своим богам, а душа чуди под землю - к своим.
Метеорологическая магия финно-угорских народов северной и Восточной Европы глазами их соседей (по материалам письменных источников XI-XIII веков).
Пузанов Даниил Викторович
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤2👍1🔥1
Aperi portam caelo
Et videbis quid fiat.
Proice corporis vincula
Et vola velut ales.
Terra firma non est patria,
Locus tibi ubi sidera.
Pete fines luminis,
Alis ludens per aëra.
Aperi portam caelo.
* * *
Открой небесные врата
И ты воззришь свершенья диво.
Падёт мирского скорлупа,
Дух воспарит ввысь словно птица.
Земная твердь впредь не родна,
Обитель ныне где светила.
Раскрыв два праведных крыла,
Ты устремись к границам мира.
Открой небесные врата.
#пандориум_предложка
Наш канал @pandorum_history
Et videbis quid fiat.
Proice corporis vincula
Et vola velut ales.
Terra firma non est patria,
Locus tibi ubi sidera.
Pete fines luminis,
Alis ludens per aëra.
Aperi portam caelo.
* * *
Открой небесные врата
И ты воззришь свершенья диво.
Падёт мирского скорлупа,
Дух воспарит ввысь словно птица.
Земная твердь впредь не родна,
Обитель ныне где светила.
Раскрыв два праведных крыла,
Ты устремись к границам мира.
Открой небесные врата.
#пандориум_предложка
Наш канал @pandorum_history
👍1
Древняя метафизика была наукой, посвященной изучению причин, которые лежат исключительно в сфере духа или разума и их классификации. У метафизика была задача установить и выделить свойства субъективной Вселенной, необходимой, чтобы создавать и поддерживать существование объективной. Невозможно представить, что современный мир возник из ничего, ничто его не поддерживает и ничто на него не влияет.
"Магия, — говорит генерал Альберт Пайк, — это точное и абсолютное знание природы и ее законов». Из знания этих абсолютных законов возникает оккультная наука. Из опыта оккультных наук, в свою очередь, возникает теургическое искусство, ибо, так же как человек приспособил физическую Вселенную для своих целей, и адепт приспособил метафизическую Вселенную для своих. Признать, что египтяне обладали способностью применять мистические силы для физических целей, — значит признать их достигшими совершенства в труднейшем из искусств. А отрицать эту способность египетских жрецов — значит отрицать очевидное, и мы должны вернуться к неоспоримому факту, что они владели тайнами учения, которое не было явлено настоящей расе."
Мэнли Палмер Холл
Ступени посвещения.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
"Магия, — говорит генерал Альберт Пайк, — это точное и абсолютное знание природы и ее законов». Из знания этих абсолютных законов возникает оккультная наука. Из опыта оккультных наук, в свою очередь, возникает теургическое искусство, ибо, так же как человек приспособил физическую Вселенную для своих целей, и адепт приспособил метафизическую Вселенную для своих. Признать, что египтяне обладали способностью применять мистические силы для физических целей, — значит признать их достигшими совершенства в труднейшем из искусств. А отрицать эту способность египетских жрецов — значит отрицать очевидное, и мы должны вернуться к неоспоримому факту, что они владели тайнами учения, которое не было явлено настоящей расе."
Мэнли Палмер Холл
Ступени посвещения.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
🔥1
Аристократия кельто-ионийцев поклонялась Голубю, или Ио, что соответствует третьему лицу Троицы, или Святому Духу, который изображается в виде голубя во всех наших церквях. Поэтому они единственные обладали привилегией иметь на своих домах голубятни и флюгера, как знак своего происхождения, так как Святой Дух это и есть ветер.
Язык птиц.
Грасе д'Орсе.
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
Язык птиц.
Грасе д'Орсе.
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
❤3🔥2
Почитание черепа как средоточия человеческой силы — одно из древнейших верований. Оно указывает на осознание людьми своей смертности и уважение к усопшим, которое порой приобретало экзотические для современного человека формы. В архаике части тела служили самым разным нуждам, от почитания предков или боевого трофея до ритуального инструмента, посвященного божествам. И голове отводилась самая важная роль. Археологи периодически обнаруживают указания на древние ритуальные практики — например, раскрашенные охрой остовы на неолитических стоянках, — хотя дискуссии о том, какие религиозные верования могли существовать в доисторические времена, ведутся до сих пор.
Больше известно о культах черепов у кельтов. Согласно Страбону, эти воители сохраняли головы доблестных и знатных противников, а по словам Ливия — делали из них оправленные в золото кубки. Диодор Сицилийский сообщал: кельты «лучшую часть добычи прибивают к стене своего дома, как поступают с добычей охотники». Однако речь шла не только об охоте за головами: кельты верили, что череп является вместилищем духа и через него сила поверженного врага переходит к победителю.
Исследовательница кельтского язычества Энн Росс отмечает:
«Головы часто выставлялись в святилищах кельтов, и их приносили в жертву богам. В великом каменном храме в Рокепертюзе (департамент Буш‑дю‑Рон), как и в других святилищах, в стенах были специальные ниши для черепов, куда можно было поставить отрубленные человеческие головы; во многих храмах были как изображения отрубленных голов, так и настоящие черепа».
В религиозных целях человеческие головы также использовали в Индии, где черепа считаются атрибутами бога Шивы и богини Кали. Связанные с символикой смерти ритуалы существуют в некоторых течениях индуизма по сей день, хотя считаются табуированными в других направлениях. Их смысл состоит в нарушении мирских запретов, культивировании бесстрашия и экстремальных формах аскезы. Почитающие Шиву капалики в своих практиках делают акцент на разрушительных аспектах божества (один из его самых грозных титулов — Капалешвара, «бог черепа»). Капалами называют чаши, сделанные из верхней части черепа, которые применяются в тантрических ритуалах.
Один из самых известных черепов иудеохристианской культуры принадлежит первому человеку. Согласно библейской истории, созданный из красной глины Адам после смерти обернулся в прах, и его останки были упокоены под Голгофой. Кровь распятого Спасителя просочилась в недра горы, смыв с черепа Адама первородный грех и даровав ему жизнь вечную. Именно поэтому в основании многих распятий изображают череп праотца.
Вместилище души, надежда на спасение и упадок от-кутюр: культурная история черепа.
А. Загрядская
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
Больше известно о культах черепов у кельтов. Согласно Страбону, эти воители сохраняли головы доблестных и знатных противников, а по словам Ливия — делали из них оправленные в золото кубки. Диодор Сицилийский сообщал: кельты «лучшую часть добычи прибивают к стене своего дома, как поступают с добычей охотники». Однако речь шла не только об охоте за головами: кельты верили, что череп является вместилищем духа и через него сила поверженного врага переходит к победителю.
Исследовательница кельтского язычества Энн Росс отмечает:
«Головы часто выставлялись в святилищах кельтов, и их приносили в жертву богам. В великом каменном храме в Рокепертюзе (департамент Буш‑дю‑Рон), как и в других святилищах, в стенах были специальные ниши для черепов, куда можно было поставить отрубленные человеческие головы; во многих храмах были как изображения отрубленных голов, так и настоящие черепа».
В религиозных целях человеческие головы также использовали в Индии, где черепа считаются атрибутами бога Шивы и богини Кали. Связанные с символикой смерти ритуалы существуют в некоторых течениях индуизма по сей день, хотя считаются табуированными в других направлениях. Их смысл состоит в нарушении мирских запретов, культивировании бесстрашия и экстремальных формах аскезы. Почитающие Шиву капалики в своих практиках делают акцент на разрушительных аспектах божества (один из его самых грозных титулов — Капалешвара, «бог черепа»). Капалами называют чаши, сделанные из верхней части черепа, которые применяются в тантрических ритуалах.
Один из самых известных черепов иудеохристианской культуры принадлежит первому человеку. Согласно библейской истории, созданный из красной глины Адам после смерти обернулся в прах, и его останки были упокоены под Голгофой. Кровь распятого Спасителя просочилась в недра горы, смыв с черепа Адама первородный грех и даровав ему жизнь вечную. Именно поэтому в основании многих распятий изображают череп праотца.
Вместилище души, надежда на спасение и упадок от-кутюр: культурная история черепа.
А. Загрядская
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
❤3🔥2👍1
Ориген полагал, что самым первым творением Бога были ангелы, точнее сказать, духи — разумные небесные существа. От Бога-Духа, рассуждал богослов, могло произойти только чисто духовное и по духовному совершенству равное самому Богу. Поэтому духи первоначально были бестелесны, равны между собой и подобны Богу. «Бог есть первая
причина разумных существ. В Боге не было ни разнообразия, ни изменения, ни невозможности. Поэтому Он должен был создать равными и подобными все существа, которые Он восхотел создать, ибо в Нем нет разности или отличия». Состояние всеобщего равенства продолжалось недолго. Очень скоро ангелы начали «остывать», терять энергию и в результате свершилось их «премирное падение». В той или иной степени пали все ангелы. Ничто не осталось неизменным, кроме Божественной Троицы. Всеобщее падение повлекло за собой важное онтологическое событие — превращение духов в души. В отличие от духа, который абсолютно нематериален, душа обладает телом. Метафизически осмысленная душа предстала в учении Оригена подобием космической души Платона, единственным предназначением которой является оплодотворение безжизненной материи идеальными формами.
Там, где есть душа, там неизбежно происходит образование оформленного тела. По этой причине бестелесных душ не бывает. Проблема заключалась лишь в том, как отличить тело небожителя от тела существа земного, и Ориген решил ее следующим способом.
Хотя падшими оказались все ангелы, но одни из них «удержались в совершенстве и продолжали совершенствоваться». Такого рода ангелы облеклись в эфирное тело. (Согласно Аристотелю, эфир — это первичное и самое совершенное тело с уникальными свойствами: оно не обладает ни легкостью, ни тяжестью, не имеет материи, из которой возникает, не подвержено качественному изменению и только для него одного естественным является движение по кругу). Те же духи, чье падение оказалось намного глубже, получили грубую материальную плоть. Первые собственно и стали из духов ангелами, вторые превратились в людей.
Правда, были еще и третьи — павшие особо низко — они стали демонами, источником зла в мире. Многие исследователи обращают внимание на непоследовательность Оригена, согласно логике которого, демоны должны обладать наиболее грубой материальностью, но они у него наделены легким телом. По-видимому, Ориген предпочел более традиционное деление на тела земные и небесные. Превращение части ангелов в людей означало, что история мира и человечества начинается с греха и всеобщего падения.
Учение Оригена вызвало споры и даже возмущение, но одновременно оно стимулировало богословскую мысль. Телесность ангелов на многие века стала предметом обсуждения. Большинство теологов ее отрицало, желая подчеркнуть различие между ангелом и человеком, умом бестелесным и умом, обремененным телом. Другие, апеллируя к идее души как действующего логоса, настаивали на том, что «какая-то телесность, хотя бы и чисто умная, необходимо должна быть свойственна ангелам». Разумеется, идея всеобщего падения
причина разумных существ. В Боге не было ни разнообразия, ни изменения, ни невозможности. Поэтому Он должен был создать равными и подобными все существа, которые Он восхотел создать, ибо в Нем нет разности или отличия». Состояние всеобщего равенства продолжалось недолго. Очень скоро ангелы начали «остывать», терять энергию и в результате свершилось их «премирное падение». В той или иной степени пали все ангелы. Ничто не осталось неизменным, кроме Божественной Троицы. Всеобщее падение повлекло за собой важное онтологическое событие — превращение духов в души. В отличие от духа, который абсолютно нематериален, душа обладает телом. Метафизически осмысленная душа предстала в учении Оригена подобием космической души Платона, единственным предназначением которой является оплодотворение безжизненной материи идеальными формами.
Там, где есть душа, там неизбежно происходит образование оформленного тела. По этой причине бестелесных душ не бывает. Проблема заключалась лишь в том, как отличить тело небожителя от тела существа земного, и Ориген решил ее следующим способом.
Хотя падшими оказались все ангелы, но одни из них «удержались в совершенстве и продолжали совершенствоваться». Такого рода ангелы облеклись в эфирное тело. (Согласно Аристотелю, эфир — это первичное и самое совершенное тело с уникальными свойствами: оно не обладает ни легкостью, ни тяжестью, не имеет материи, из которой возникает, не подвержено качественному изменению и только для него одного естественным является движение по кругу). Те же духи, чье падение оказалось намного глубже, получили грубую материальную плоть. Первые собственно и стали из духов ангелами, вторые превратились в людей.
Правда, были еще и третьи — павшие особо низко — они стали демонами, источником зла в мире. Многие исследователи обращают внимание на непоследовательность Оригена, согласно логике которого, демоны должны обладать наиболее грубой материальностью, но они у него наделены легким телом. По-видимому, Ориген предпочел более традиционное деление на тела земные и небесные. Превращение части ангелов в людей означало, что история мира и человечества начинается с греха и всеобщего падения.
Учение Оригена вызвало споры и даже возмущение, но одновременно оно стимулировало богословскую мысль. Телесность ангелов на многие века стала предметом обсуждения. Большинство теологов ее отрицало, желая подчеркнуть различие между ангелом и человеком, умом бестелесным и умом, обремененным телом. Другие, апеллируя к идее души как действующего логоса, настаивали на том, что «какая-то телесность, хотя бы и чисто умная, необходимо должна быть свойственна ангелам». Разумеется, идея всеобщего падения
🔥1
ангелов и их превращения в людей была решительно отвергнута. Но вот обратное движение — превращение человека в ангела — чаще всего богословами признавалось.
С возникновением в IV в. монашества ангелология стала формироваться особенно интенсивно и обстоятельно. В то время монашество считалось авангардом в борьбе против демонических сил. Удаление от мира понималось не как попытка избежать борьбы со злом, но, напротив, как героическое сражение с силами зла. Хотя каждый христианин должен принимать участие в духовной войне, монахи образуют передовые части, атакующие врага непосредственно в его убежище — пустыне — месте обитания бесов. Монахи постоянно окружены бесами и для эффективной борьбы с ними нуждаются в надежном руководстве, разъясняющем природу и происхождение демонов (а стало быть, и ангелов вообще).
Первыми значительными произведениями такого рода были «Житие преп. Антония» Афанасия Александрийского (298-373), и «Духовные беседы», приписываемые Макарию Египетскому (300-391). В них образно рассказывается о тотальном порабощении сатаной всех людей: «лукавый властелин, пленив человека от начала, так обложил и одел душу властью тьмы, как (одеждою) одевают человека». «Рассмотрите ваш ум, братья, кого вы являетесь общниками, ангелов или бесов? Кого вы храм? Жилище ли вы Бога или диавола?».
Справедливости ради нужно отметить, что оба трактата посвящены главным образом тонкостям и хитростям дьявольского обольщения и соответствующим способам защиты от них. «Небесная метафизика» остается лишь в контексте и не получает эксплицитного выражения.
Сын-Логос часто понимался как ангел, правда, не сотворенный, а рожденный, то есть принявший природу Отца. В христианской литературе Иисус Христос до сих пор именуется «Ангелом великого Совета» и «Ангелом завета». Таким образом, объективная логика развития христианских идей приводила к мысли, что если уж не ангел рожденный, то ангел сотворенный мог бы выступить посредником между миром и Богом. В таком случае ангелы становились творцами или (в более мягкой форме) сотворцами мира. Безусловно, это принижало могущество Бога и было совершенно неприемлемо для христианской теологии. Тем не менее, этот логический вариант «ангела — творца мира» был исторически реализован главными конкурентами ортодоксальных христиан — гностиками.
Считается, что первым по времени гностиком был Симон Волхв, о котором имеется упоминание в книге Деяний Апостолов. По его учению, Энноя была первой эманацией абсолютного Бога, вследствие которой Бог определился как Отец и Ум и стал представлять в небесном мире мужской элемент. Вместе с Энноей (женским элементом) Ум образовал первую божественную пару (сизигию), давшую начало последующим брачным союзам и всему процессу космообразования. В большинстве гностических учений половая дифференциация является обязательным условием возникновения новых эонов (божественных сущностей), которые «рождаются» только от соединения мужского и женского начал (заменивших собой материю и форму Платона). Е
С возникновением в IV в. монашества ангелология стала формироваться особенно интенсивно и обстоятельно. В то время монашество считалось авангардом в борьбе против демонических сил. Удаление от мира понималось не как попытка избежать борьбы со злом, но, напротив, как героическое сражение с силами зла. Хотя каждый христианин должен принимать участие в духовной войне, монахи образуют передовые части, атакующие врага непосредственно в его убежище — пустыне — месте обитания бесов. Монахи постоянно окружены бесами и для эффективной борьбы с ними нуждаются в надежном руководстве, разъясняющем природу и происхождение демонов (а стало быть, и ангелов вообще).
Первыми значительными произведениями такого рода были «Житие преп. Антония» Афанасия Александрийского (298-373), и «Духовные беседы», приписываемые Макарию Египетскому (300-391). В них образно рассказывается о тотальном порабощении сатаной всех людей: «лукавый властелин, пленив человека от начала, так обложил и одел душу властью тьмы, как (одеждою) одевают человека». «Рассмотрите ваш ум, братья, кого вы являетесь общниками, ангелов или бесов? Кого вы храм? Жилище ли вы Бога или диавола?».
Справедливости ради нужно отметить, что оба трактата посвящены главным образом тонкостям и хитростям дьявольского обольщения и соответствующим способам защиты от них. «Небесная метафизика» остается лишь в контексте и не получает эксплицитного выражения.
Сын-Логос часто понимался как ангел, правда, не сотворенный, а рожденный, то есть принявший природу Отца. В христианской литературе Иисус Христос до сих пор именуется «Ангелом великого Совета» и «Ангелом завета». Таким образом, объективная логика развития христианских идей приводила к мысли, что если уж не ангел рожденный, то ангел сотворенный мог бы выступить посредником между миром и Богом. В таком случае ангелы становились творцами или (в более мягкой форме) сотворцами мира. Безусловно, это принижало могущество Бога и было совершенно неприемлемо для христианской теологии. Тем не менее, этот логический вариант «ангела — творца мира» был исторически реализован главными конкурентами ортодоксальных христиан — гностиками.
Считается, что первым по времени гностиком был Симон Волхв, о котором имеется упоминание в книге Деяний Апостолов. По его учению, Энноя была первой эманацией абсолютного Бога, вследствие которой Бог определился как Отец и Ум и стал представлять в небесном мире мужской элемент. Вместе с Энноей (женским элементом) Ум образовал первую божественную пару (сизигию), давшую начало последующим брачным союзам и всему процессу космообразования. В большинстве гностических учений половая дифференциация является обязательным условием возникновения новых эонов (божественных сущностей), которые «рождаются» только от соединения мужского и женского начал (заменивших собой материю и форму Платона). Е
сли это условие не соблюдается, на свет появляются уродливые «бесформенные» создания, без которых в небесном пространстве тоже не обходится.
Зная волю своего отца и желая ее исполнить, Энноя (Первая Мысль) снизошла в «нижние области» небес и сотворила там ангелов и архангелов. Ангелы все без исключения оказались существами завистливыми и зловредными. Не захотев признавать верховенства своей матери, они удержали Энною в своей сфере, лишив ее возможности вернуться обратно к Отцу. Затем они заключили ее в человеческое тело, и с тех пор, терпя бесчестие, Энноя странствует из одного женского тела в другое.
Кроме бесчинств над своей матерью Энноей, на ангелах лежит еще одно глобальное зло: именно они сотворили земной мир с единственной целью поработить людей и стать их властелинами. Для достижения этой цели они обольстили пророков и дали через них такие «заповеди» и «законы», которые по видимости служат добрым делам, а на самом деле — закабалению людей. К тому же, сотворив мир, ангелы очень плохо им управляли, так как каждый из них стремился к верховной власти.
Ириней упоминает о гностиках Сатурниле, Васи-лиде и Карпократе, живших в апостольские времена и имевших свои собственные школы. Все трое утверждали, что мир создан не Богом, а ангелами, им сотворенными. Непосредственным творцом материального мира (Демиургом) они считали старшего ангела — еврейского Бога Иегову, который «преднамеренно плохо создал мир для того, чтобы порабощать людей. Спаситель же (Христос) приходил именно для того, чтобы уничтожить иудейского Бога и освободить людей». Правда, Карпократ считал Иисуса не посланцем от Бога, а обыкновенным человеком, презиравшим ангелов. Он нарушал их законы и за это получил от Бога высшую благодать. К таким же агрессивным действиям призывал Карпократ и всех людей, «но чтобы презрение к ангелам могло пройти через все степени и чтобы душа могла вознестись к Богу свободной от всех пут, она должна совершить все запрещенное, все именуемое преступным, скверным и постыдным».
После таких призывов нет ничего странного в том, что против учений и образа жизни гностиков прокатилась сильная волна возмущения, которая долго не могла успокоиться. В течение нескольких веков ортодоксальные богословы обличали гностиков в ереси, хотя их секты давно прекратили существование.
Учения Иустина, Оригена и гностиков это события примерно одного исторического времени, охватывающего II и III века. В 325 г. в Никее принимается Символ веры, провозглашающий Бога, единого в трех лицах, творцом всего сущего (видимого и невидимого). После этого всякие учения об ангелах — творцах мира, равно как и о Логосе, отличном от Слова Отца, уже не имели перспектив в догматическом богословии. За второй ипостасью закрепилось наименование Логоса, но в свете принятого догмата о «равночестности» Отца и Сына, Логос вновь предстал как единое Слово. Проблема перехода от единого Слова к множеству идей не находила решения.
Ангелология Николая Кузанского и средневековое богословие.
Базулева Татьяна Леонтьевна
#пандориум_гностицизм
Наш канал @pandorum_history
Зная волю своего отца и желая ее исполнить, Энноя (Первая Мысль) снизошла в «нижние области» небес и сотворила там ангелов и архангелов. Ангелы все без исключения оказались существами завистливыми и зловредными. Не захотев признавать верховенства своей матери, они удержали Энною в своей сфере, лишив ее возможности вернуться обратно к Отцу. Затем они заключили ее в человеческое тело, и с тех пор, терпя бесчестие, Энноя странствует из одного женского тела в другое.
Кроме бесчинств над своей матерью Энноей, на ангелах лежит еще одно глобальное зло: именно они сотворили земной мир с единственной целью поработить людей и стать их властелинами. Для достижения этой цели они обольстили пророков и дали через них такие «заповеди» и «законы», которые по видимости служат добрым делам, а на самом деле — закабалению людей. К тому же, сотворив мир, ангелы очень плохо им управляли, так как каждый из них стремился к верховной власти.
Ириней упоминает о гностиках Сатурниле, Васи-лиде и Карпократе, живших в апостольские времена и имевших свои собственные школы. Все трое утверждали, что мир создан не Богом, а ангелами, им сотворенными. Непосредственным творцом материального мира (Демиургом) они считали старшего ангела — еврейского Бога Иегову, который «преднамеренно плохо создал мир для того, чтобы порабощать людей. Спаситель же (Христос) приходил именно для того, чтобы уничтожить иудейского Бога и освободить людей». Правда, Карпократ считал Иисуса не посланцем от Бога, а обыкновенным человеком, презиравшим ангелов. Он нарушал их законы и за это получил от Бога высшую благодать. К таким же агрессивным действиям призывал Карпократ и всех людей, «но чтобы презрение к ангелам могло пройти через все степени и чтобы душа могла вознестись к Богу свободной от всех пут, она должна совершить все запрещенное, все именуемое преступным, скверным и постыдным».
После таких призывов нет ничего странного в том, что против учений и образа жизни гностиков прокатилась сильная волна возмущения, которая долго не могла успокоиться. В течение нескольких веков ортодоксальные богословы обличали гностиков в ереси, хотя их секты давно прекратили существование.
Учения Иустина, Оригена и гностиков это события примерно одного исторического времени, охватывающего II и III века. В 325 г. в Никее принимается Символ веры, провозглашающий Бога, единого в трех лицах, творцом всего сущего (видимого и невидимого). После этого всякие учения об ангелах — творцах мира, равно как и о Логосе, отличном от Слова Отца, уже не имели перспектив в догматическом богословии. За второй ипостасью закрепилось наименование Логоса, но в свете принятого догмата о «равночестности» Отца и Сына, Логос вновь предстал как единое Слово. Проблема перехода от единого Слова к множеству идей не находила решения.
Ангелология Николая Кузанского и средневековое богословие.
Базулева Татьяна Леонтьевна
#пандориум_гностицизм
Наш канал @pandorum_history
❤1👍1🔥1
«…После того, как земля поколение это покрыла в благостных демонов все превратились они наземельных. Волей великого Зевса людей на земле охраняют. Зорко на правые наши дела и неправые смотря. Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая людям богатства. Такая им царская почесть досталась».
Гесиод.
Труды и дни.
Обратите внимание, что они стали наземельными демонами, то есть они находятся на земле, они живут среди нас. Эти предки – люди первого века, «до зевсового» века, люди века Крона. И они смотрят за нами, за нашими дурными и добрыми делами, видимо, определяя тем самым нашу судьбу. Это представление о демонах как о предках людей, как об усопших людях первого поколения, оно очень важно. Это практически то, во что верили люди испокон веков, ещё в глубочайшей древности - это культ предков. И, слушая Гесиода, мы теперь понимаем смысл культа предков. Эти предки – они не исчезли, не оказались в каких-то обителях, абсолютно для нас недоступных. Между нами и ими нет неприступной стены. По греческим представлениям, они пребывают рядом с нами и судят наши поступки, и дают нам богатства, дают нам блага.
Становится понятным, почему люди молятся предкам, о чём-то просят предков до сего дня.
В отличие от нашего понимания демонов как каких-то злых существ, греки в основном говорили о демонах как о существах положительных и добрых. Комедиограф Менандр (342-291 гг. до Р.Х.) писал: «Демоны могут творить только добро своим обладателям».
В греческом доме всегда совершались приношения доброму демону, эвдемону. Представления о том, что в каждом доме есть такой добрый демон, сохраняются и в христианстве. Святой Антоний Великий говорит: «Когда затворишь дверь жилища своего и останешься один, ведай, что тебе соприсущ определенный от Бога каждому человеку Ангел, которого Эллины именуют домашним демоном». [Св.Антоний Великий. Добротолюбие]
Для древних это были вещи вполне нормальные, естественные. И за само слово они не цеплялись. Мы говорим, что это ангел, посланник Божий, а греки его называли домашним эвдемоном, домашним добрым духом, и знали, что он всегда присутствует в доме. Но, естественно, гнусными и злыми поступками можно его изгнать, и тогда дом теряет свою радостную, как любят у нас сейчас говорить, используя термины всех религий, ауру, этот радостный внутренний мир, и становится мрачным. Добрый дух уходит из дома из-за наших дурных дел, как из-за дурных дел он уходит и из человека.
Демон и человек в религии Древней Греции.
А. Зубов
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Гесиод.
Труды и дни.
Обратите внимание, что они стали наземельными демонами, то есть они находятся на земле, они живут среди нас. Эти предки – люди первого века, «до зевсового» века, люди века Крона. И они смотрят за нами, за нашими дурными и добрыми делами, видимо, определяя тем самым нашу судьбу. Это представление о демонах как о предках людей, как об усопших людях первого поколения, оно очень важно. Это практически то, во что верили люди испокон веков, ещё в глубочайшей древности - это культ предков. И, слушая Гесиода, мы теперь понимаем смысл культа предков. Эти предки – они не исчезли, не оказались в каких-то обителях, абсолютно для нас недоступных. Между нами и ими нет неприступной стены. По греческим представлениям, они пребывают рядом с нами и судят наши поступки, и дают нам богатства, дают нам блага.
Становится понятным, почему люди молятся предкам, о чём-то просят предков до сего дня.
В отличие от нашего понимания демонов как каких-то злых существ, греки в основном говорили о демонах как о существах положительных и добрых. Комедиограф Менандр (342-291 гг. до Р.Х.) писал: «Демоны могут творить только добро своим обладателям».
В греческом доме всегда совершались приношения доброму демону, эвдемону. Представления о том, что в каждом доме есть такой добрый демон, сохраняются и в христианстве. Святой Антоний Великий говорит: «Когда затворишь дверь жилища своего и останешься один, ведай, что тебе соприсущ определенный от Бога каждому человеку Ангел, которого Эллины именуют домашним демоном». [Св.Антоний Великий. Добротолюбие]
Для древних это были вещи вполне нормальные, естественные. И за само слово они не цеплялись. Мы говорим, что это ангел, посланник Божий, а греки его называли домашним эвдемоном, домашним добрым духом, и знали, что он всегда присутствует в доме. Но, естественно, гнусными и злыми поступками можно его изгнать, и тогда дом теряет свою радостную, как любят у нас сейчас говорить, используя термины всех религий, ауру, этот радостный внутренний мир, и становится мрачным. Добрый дух уходит из дома из-за наших дурных дел, как из-за дурных дел он уходит и из человека.
Демон и человек в религии Древней Греции.
А. Зубов
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
👍2
Согласно описанию мифологии майя в книге «Пополь-Вух», у майя тоже существовал миф, связанный с потопом. Согласно ему, боги пытаются создать существ, которые будут поклоняться им.
Они предпринимают три неудачных попытки, а с четвёртой им удаётся создать людей. Три предыдущие расы существ погибают.
Мифы, записанные Диего де Ландой и содержащиеся в книге «Чилам-Балам» из Чумайеля, рассказывают о том, что после потопа выжило только четыре Бакаба (Бакабы — существа, описанные в мифах майя), которые держат 4 угла неба.
Мифы о потопе в Доколумбовой Америке.
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Они предпринимают три неудачных попытки, а с четвёртой им удаётся создать людей. Три предыдущие расы существ погибают.
Мифы, записанные Диего де Ландой и содержащиеся в книге «Чилам-Балам» из Чумайеля, рассказывают о том, что после потопа выжило только четыре Бакаба (Бакабы — существа, описанные в мифах майя), которые держат 4 угла неба.
Мифы о потопе в Доколумбовой Америке.
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
🔥3👍2
Древние язычники использовали святую воду или приносили очистительные жертвы для совершения обряда очищения своих городов, полей, храмов и людей, точно так же, как это делают сейчас в римско-католических странах. Купель помещалась перед входом в любой храм, была наполнена очищающей водой и называлась фависсой и акваминарией.
Перед принесением жертвы, первосвященник, или курион (отсюда французские кюре ), погружая лавровую ветвь в очищающую воду, обрызгивал ею собравшуюся благочестивую паству, и то, что называлось тогда люстрика и аспергилиум, ныне называется кропило (или гупиллон , по-французски). Последнее было у жриц Митры символом Универсального лингама . Его погружали в течении мистерий в очищающее молоко и затем обрызгивали им верующих. Оно было символом всеобщего плодородия; отсюда и пошло использование святой воды в христианстве, ритуал, имеющий фаллическое происхождение. И более того, идея, лежащая в его основании, является чисто оккультной и относится к церемониальной магии. Очистительные ритуалы совершались при помощи огня, серы, воздуха и воды. Для того, чтобы привлечь внимание небесных богов, прибегали к омовению ; для изгнания низших богов, использовали окропление.
Сводчатые потолки греческих и латинских соборов и церквей часто окрашены в голубой цвет и усыпаны золотыми звездами, чтобы представлять собой небесный свод. Это является копированием египетских храмов, где совершалось поклонение солнцу и звездам.
И опять-таки, в ма сонской и христианской архитектуре оказывается такое самое почтение в отношении Востока (или восточной точки), как и во времена язычества. Все это в полной мере описал Рагон в своих сокрушительных томах. Princeps porta , врата Мира и «Царь Славы», под которым сначала понимали Солнце, и ныне признается его человеческий символ, Христос, являются вратами Востока, и обращены на восток в каждой церкви и каждом храме.прим.5 Через эти «врата жизни» совершается торжественный путь, по которому ежедневно каждым утром светило входит в прямоугольный квадратприм.6 земли, или временную обитель Солнца, и «новорожденный» младенец вносится внутрь и подносится к крестильной купели; слева от этого сооружения (темный север, куда отправлялись «новички», и где кандидаты проходили свое испытание водой ) ныне находятся купели, а в древности размещались источники (присцины ) с очищающей водой в античных храмах, которые были языческими святилищами.
Алтари древней Лютеции были погребены и вновь обнаружены под хорами собора Нотр-Дам в Париже, и ее древние очистительные источники существуют до сих пор в этом храме. Почти каждая крупная древняя церковь на континенте во времена, предшествующие средним векам, была когда-то языческим храмом, согласно тем приказаниям, которые отдавались епископами и римскими папами.
Григорий Великий («En sa Vie» Platine ) таким образом отдал распоряжение монаху Августину, своему миссионеру в Англии: «Разрушай идолы, но никогда не трогай храмы! Окропляй их святой водой, помещай в них мощи, и позволяй на
Перед принесением жертвы, первосвященник, или курион (отсюда французские кюре ), погружая лавровую ветвь в очищающую воду, обрызгивал ею собравшуюся благочестивую паству, и то, что называлось тогда люстрика и аспергилиум, ныне называется кропило (или гупиллон , по-французски). Последнее было у жриц Митры символом Универсального лингама . Его погружали в течении мистерий в очищающее молоко и затем обрызгивали им верующих. Оно было символом всеобщего плодородия; отсюда и пошло использование святой воды в христианстве, ритуал, имеющий фаллическое происхождение. И более того, идея, лежащая в его основании, является чисто оккультной и относится к церемониальной магии. Очистительные ритуалы совершались при помощи огня, серы, воздуха и воды. Для того, чтобы привлечь внимание небесных богов, прибегали к омовению ; для изгнания низших богов, использовали окропление.
Сводчатые потолки греческих и латинских соборов и церквей часто окрашены в голубой цвет и усыпаны золотыми звездами, чтобы представлять собой небесный свод. Это является копированием египетских храмов, где совершалось поклонение солнцу и звездам.
И опять-таки, в ма сонской и христианской архитектуре оказывается такое самое почтение в отношении Востока (или восточной точки), как и во времена язычества. Все это в полной мере описал Рагон в своих сокрушительных томах. Princeps porta , врата Мира и «Царь Славы», под которым сначала понимали Солнце, и ныне признается его человеческий символ, Христос, являются вратами Востока, и обращены на восток в каждой церкви и каждом храме.прим.5 Через эти «врата жизни» совершается торжественный путь, по которому ежедневно каждым утром светило входит в прямоугольный квадратприм.6 земли, или временную обитель Солнца, и «новорожденный» младенец вносится внутрь и подносится к крестильной купели; слева от этого сооружения (темный север, куда отправлялись «новички», и где кандидаты проходили свое испытание водой ) ныне находятся купели, а в древности размещались источники (присцины ) с очищающей водой в античных храмах, которые были языческими святилищами.
Алтари древней Лютеции были погребены и вновь обнаружены под хорами собора Нотр-Дам в Париже, и ее древние очистительные источники существуют до сих пор в этом храме. Почти каждая крупная древняя церковь на континенте во времена, предшествующие средним векам, была когда-то языческим храмом, согласно тем приказаниям, которые отдавались епископами и римскими папами.
Григорий Великий («En sa Vie» Platine ) таким образом отдал распоряжение монаху Августину, своему миссионеру в Англии: «Разрушай идолы, но никогда не трогай храмы! Окропляй их святой водой, помещай в них мощи, и позволяй на
❤3
родам совершать поклонение в местах, к которым они привыкли». Нам стоит лишь обратиться к трудам кардинала Барония, чтобы обнаружить в году XXXVI его «Анналов» такого рода убеждение. Он говорит, что святая церковь позволяет перенимать ритуалы и церемонии, применяемые язычниками в своих идолопоклоннических культах , поскольку она (церковь) искупает их грехи своим освящением ! В «Antiquites Gaulises» («Древности галлов») Фуше мы читаем о том, что епископ Франции принял и применял языческие церемонии для обращения их последователей ко Христу.
Это происходило в то время, когда Галлия еще была языческой страной. И не те же ли самые ритуалы и церемонии исполняются сегодня в христианской Франции и других римско-католических странах, в благодарную память о язычниках и их богах?
Елена Петровна Блаватская
Корни ритуализма в церкви и масонстве.
#пандориум_масоны
Наш канал @pandorum_history
Это происходило в то время, когда Галлия еще была языческой страной. И не те же ли самые ритуалы и церемонии исполняются сегодня в христианской Франции и других римско-католических странах, в благодарную память о язычниках и их богах?
Елена Петровна Блаватская
Корни ритуализма в церкви и масонстве.
#пандориум_масоны
Наш канал @pandorum_history
👍4
Именно в античной философии были заложены основы для понимания категорий акме (вершина) и кате/ката-боле (низ, движение вниз) в их фундаментальном значении.
Употребление их в контексте космогонических систем натурфилософии даёт основания для того, чтобы, с одной стороны, видеть высшие предельные состояния в развитии любой системы, а с другой стороны, учитывать, что подлинное акме человека обуславливается тем, какова его картина мира в целом и какое место он отводит в этом мире себе. У философов это осмысление носило максимально осознанный характер.
Фигура Гераклита является знаковой в том смысле, что в сохранившихся фрагментах его мыслей о космогенезе мы встречаем употребление одной из центральных категорий современной акмеологии - категории «кате», характеризующей определённое состояние первоосновы. Рассмотрим в общих чертах его представления о бытии
Первое, что постулируется Гераклитом в духе его предшественников и современников - это единство мироздания: «...всё (космос) есть одно / единое». Далее это единое находится в постоянном движении (что есть всеобщее свойство): «во Вселенной нет ни покоя, ни остановки». Это свойство бытия является принципиальным для определения онтологического статуса акме и кате. У Ксенофана, а наиболее ярко у Парменида бытие неподвижно, и поэтому с позиции такого взгляда акме и кате оказываются иллюзиями чувственного восприятия. С признанием движения как объективной характеристики существования мира закономерно возникает вопрос и о его направлении, а значит, о его предельных стадиях.
Первоосновой мироздания у Гераклита является огонь, образ которого наиболее точно характеризует идею вечного движения или изменчивости. Важно, что у Гераклита огонь выступает в двух неразделимых аспектах - собственно огня и Логоса. Чанышев объясняет отличия между этими сторонами следующим образом: «...при всём тождестве логоса и огня между ними имеется и различие. Логос не просто огонь, это внутренняя структура огня, его мера, он выражает прерывность и порядок космических процессов, тогда как огонь в качестве физической сущности выражает их непрерывность, изменение и постоянное нарушение порядка. Поскольку возникновение космоса, погасание огня, его недостаток связывается с упорядочиванием мира, по-видимому, ослабление мирового огня приводит к усилению обуздывающего огненную стихию логоса, и наоборот, так что взаимоотношения огня и логоса характеризуется не только моментом тождества и различия, но и противоположности и противоречия».
К логосу как вневременному атрибуту первоначала категории акме и кате неприменимы. К огню, у которого существует мера выраженности его энергетической мощи и, следовательно, могут быть максимальное и минимальное состояния её проявления, категории акме и кате оказываются приложимы. Весь мировой процесс выглядит у Гераклита как балансирование между двумя состояниями - максимального единства разнообразных вещей (воспламенение) и максимального различения разнообразных вещей (угасание огня). Эти два
Употребление их в контексте космогонических систем натурфилософии даёт основания для того, чтобы, с одной стороны, видеть высшие предельные состояния в развитии любой системы, а с другой стороны, учитывать, что подлинное акме человека обуславливается тем, какова его картина мира в целом и какое место он отводит в этом мире себе. У философов это осмысление носило максимально осознанный характер.
Фигура Гераклита является знаковой в том смысле, что в сохранившихся фрагментах его мыслей о космогенезе мы встречаем употребление одной из центральных категорий современной акмеологии - категории «кате», характеризующей определённое состояние первоосновы. Рассмотрим в общих чертах его представления о бытии
Первое, что постулируется Гераклитом в духе его предшественников и современников - это единство мироздания: «...всё (космос) есть одно / единое». Далее это единое находится в постоянном движении (что есть всеобщее свойство): «во Вселенной нет ни покоя, ни остановки». Это свойство бытия является принципиальным для определения онтологического статуса акме и кате. У Ксенофана, а наиболее ярко у Парменида бытие неподвижно, и поэтому с позиции такого взгляда акме и кате оказываются иллюзиями чувственного восприятия. С признанием движения как объективной характеристики существования мира закономерно возникает вопрос и о его направлении, а значит, о его предельных стадиях.
Первоосновой мироздания у Гераклита является огонь, образ которого наиболее точно характеризует идею вечного движения или изменчивости. Важно, что у Гераклита огонь выступает в двух неразделимых аспектах - собственно огня и Логоса. Чанышев объясняет отличия между этими сторонами следующим образом: «...при всём тождестве логоса и огня между ними имеется и различие. Логос не просто огонь, это внутренняя структура огня, его мера, он выражает прерывность и порядок космических процессов, тогда как огонь в качестве физической сущности выражает их непрерывность, изменение и постоянное нарушение порядка. Поскольку возникновение космоса, погасание огня, его недостаток связывается с упорядочиванием мира, по-видимому, ослабление мирового огня приводит к усилению обуздывающего огненную стихию логоса, и наоборот, так что взаимоотношения огня и логоса характеризуется не только моментом тождества и различия, но и противоположности и противоречия».
К логосу как вневременному атрибуту первоначала категории акме и кате неприменимы. К огню, у которого существует мера выраженности его энергетической мощи и, следовательно, могут быть максимальное и минимальное состояния её проявления, категории акме и кате оказываются приложимы. Весь мировой процесс выглядит у Гераклита как балансирование между двумя состояниями - максимального единства разнообразных вещей (воспламенение) и максимального различения разнообразных вещей (угасание огня). Эти два
🔥1
состояния можно охарактеризовать как акме и кате, а само балансирование названо Гераклитом «путь вверх - вниз».
Сопоставление указанных особенностей приводит к идее о том, что образование мира, его рождение есть состояние кате для огненной сущности первоначала, что может показаться противоречивым, но это можно представить следующим образом.
Энергетическая мощь огня в процессе угасания (путь вниз, като) связывается в конкретных формах вещей, и в этом смысле кате свободного (ничем не ограниченного) состояния огня образует фундамент для индивидуального существования конкретных вещей. Далее, индивидуальные вещи по своей природе, на основании действия законов заключённого в них первоначала (огня, логоса) стремятся к реализации своей сущности и к достижению акме в форме воспламенения и слияния с первоначалом. Последнее означает кате уже для их индивидуального существования. Квинтэссенция этого заключена в высказывании Гераклита: «из смерти одного рождается что-то другое» - кате для одного есть акме для другого, равно как и акме одного есть кате для другого. Логос обуславливает принцип или закон смены этих состояний, что у Гераклита именуется жребием.
Воспламенение и угасание - две противоположно направленные тенденции в существовании первоначала, максимальная и минимальная степени выраженности его основного свойства, которые образуют суть противоречивости и принципа борьбы: «.враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония и всё происходит через борьбу». Первичное свойство огня даёт ряд производных свойств в конкретных вещах, у которых могут быть максимальная и минимальная степени выраженности.
Закон борьбы противоположностей - один из ключевых в концепции Гераклита, он является основанием для смены космических циклов.
Сопоставление взглядов натурфилософов приводит к мысли, что решение вопроса о статусе акме и кате находится в тесной связи с решением вопроса о движении. В логике рассуждения тех мыслителей, которые отрицают объективный характер движения, акме и кате также не имеют объективного существования. В лучшем случае можно говорить о том, что бытие пребывает постоянно в состоянии абсолютного, вечного акме. Противоположный взгляд отличается признанием объективности движения, и, следовательно, акме и кате есть некие особые состояния в нём. Позиция Гераклита в этом отношении занимает срединное положение, потому как у него первоначало в самой своей сути противоречиво и содержит одновременно, как момент вечного, абсолютно устойчивого, неизменного (логос), так и момент изменяющегося, неустойчивого (огонь). Важно, что одной из стержневых идей для Гераклита является идея текучего времени, обуславливающего свойство континуальности.
Акме и кате характеризуют направленность изменений, но не вообще, а предельные моменты в устойчивости некоторого объекта в конкретной форме. Вне их простирается область небытия для этой конкретной формы объекта, но в то же время и область бытия для какой-то другой формы.
Далее, возникает воп
Сопоставление указанных особенностей приводит к идее о том, что образование мира, его рождение есть состояние кате для огненной сущности первоначала, что может показаться противоречивым, но это можно представить следующим образом.
Энергетическая мощь огня в процессе угасания (путь вниз, като) связывается в конкретных формах вещей, и в этом смысле кате свободного (ничем не ограниченного) состояния огня образует фундамент для индивидуального существования конкретных вещей. Далее, индивидуальные вещи по своей природе, на основании действия законов заключённого в них первоначала (огня, логоса) стремятся к реализации своей сущности и к достижению акме в форме воспламенения и слияния с первоначалом. Последнее означает кате уже для их индивидуального существования. Квинтэссенция этого заключена в высказывании Гераклита: «из смерти одного рождается что-то другое» - кате для одного есть акме для другого, равно как и акме одного есть кате для другого. Логос обуславливает принцип или закон смены этих состояний, что у Гераклита именуется жребием.
Воспламенение и угасание - две противоположно направленные тенденции в существовании первоначала, максимальная и минимальная степени выраженности его основного свойства, которые образуют суть противоречивости и принципа борьбы: «.враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония и всё происходит через борьбу». Первичное свойство огня даёт ряд производных свойств в конкретных вещах, у которых могут быть максимальная и минимальная степени выраженности.
Закон борьбы противоположностей - один из ключевых в концепции Гераклита, он является основанием для смены космических циклов.
Сопоставление взглядов натурфилософов приводит к мысли, что решение вопроса о статусе акме и кате находится в тесной связи с решением вопроса о движении. В логике рассуждения тех мыслителей, которые отрицают объективный характер движения, акме и кате также не имеют объективного существования. В лучшем случае можно говорить о том, что бытие пребывает постоянно в состоянии абсолютного, вечного акме. Противоположный взгляд отличается признанием объективности движения, и, следовательно, акме и кате есть некие особые состояния в нём. Позиция Гераклита в этом отношении занимает срединное положение, потому как у него первоначало в самой своей сути противоречиво и содержит одновременно, как момент вечного, абсолютно устойчивого, неизменного (логос), так и момент изменяющегося, неустойчивого (огонь). Важно, что одной из стержневых идей для Гераклита является идея текучего времени, обуславливающего свойство континуальности.
Акме и кате характеризуют направленность изменений, но не вообще, а предельные моменты в устойчивости некоторого объекта в конкретной форме. Вне их простирается область небытия для этой конкретной формы объекта, но в то же время и область бытия для какой-то другой формы.
Далее, возникает воп
🔥1
рос, что подлежит изменению. На это сохранилось следующее свидетельство Аристотеля: «.то, из чего состоят все вещи, то, чем они являются изначально и во что они в конце концов погибают, при том, что их сущность пребывает, а свойства ее изменяются, это он считает элементом и началом сущих». Как следует из высказывания, изменению подвергаются свойства вещей.
Путь раскрытия логоса в окружающем мире начинается с видения общего и высокой требовательности к самому себе, выражающейся в постоянном уточнении выносимых суждений и контроле действий, - это выражено во фразе Гераклита: «Я выспросил самого себя».
Относительно пути совершенствования сохранилось такое свидетельство: «необразованная душа гибнет немедленно, покинув тело, в то время как образованная, закалённая добродетелями остается <живой> до воспламенения вселенной». Добродетели, следовательно, служат средством достижения совершенства, они в то же время есть выражение мирового Логоса; не случайна метафора закаливания - подобно тому, как сталь закаляется в огне печи, душа закаляется в огне высших духовных испытаний, ведя добродетельный образ жизни.
В результате душа приобретает такие свойства, как мудрость и совершенство: «Сияющая, сухая душа - мудрейшая и наилучшая». Утвердившись в таком образе жизни, душа в качестве следующего этапа своего развития переходит в более совершенное, с точки зрения Гераклита, состояние - единства с мировым Логосом. Гераклит убеждён, что «.после смерти состояние души более совершенное.», именно в силу этого единства «самые достойные всему предпочитают одно: вечную славу - смертным вещам».
Диалектика акме и кате в философии Гераклита.
Пожарский Святослав Дмитриевич
Юмкина Екатерина Анатольевна
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Путь раскрытия логоса в окружающем мире начинается с видения общего и высокой требовательности к самому себе, выражающейся в постоянном уточнении выносимых суждений и контроле действий, - это выражено во фразе Гераклита: «Я выспросил самого себя».
Относительно пути совершенствования сохранилось такое свидетельство: «необразованная душа гибнет немедленно, покинув тело, в то время как образованная, закалённая добродетелями остается <живой> до воспламенения вселенной». Добродетели, следовательно, служат средством достижения совершенства, они в то же время есть выражение мирового Логоса; не случайна метафора закаливания - подобно тому, как сталь закаляется в огне печи, душа закаляется в огне высших духовных испытаний, ведя добродетельный образ жизни.
В результате душа приобретает такие свойства, как мудрость и совершенство: «Сияющая, сухая душа - мудрейшая и наилучшая». Утвердившись в таком образе жизни, душа в качестве следующего этапа своего развития переходит в более совершенное, с точки зрения Гераклита, состояние - единства с мировым Логосом. Гераклит убеждён, что «.после смерти состояние души более совершенное.», именно в силу этого единства «самые достойные всему предпочитают одно: вечную славу - смертным вещам».
Диалектика акме и кате в философии Гераклита.
Пожарский Святослав Дмитриевич
Юмкина Екатерина Анатольевна
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
🔥2
Мы не должны полагать, что и человек, родившись, начинает изобретать заново человеческий образ действий. Как и инстинкты, схемы коллективной мысли являются по отношению к человеческому разуму врождёнными и унаследованными. И действуют они при возникновении соответствующих обстоятельств более или менее одинаковым образом у всех нас.
Эмоциональные проявления, к которым относятся и мыслительные схемы, узнаваемо идентичны повсюду. Мы можем распознать их и у животных, которые понимают друг друга в этом отношении, даже если принадлежат к различным видам. А насекомые с их способностью к сложным функциям симбиоза? Большинство из них не знает своих родителей, у них нет никого, кто мог бы обучить их. Зачем же допускать, что человек — единственное существо, лишённое специфических инстинктов, или что его психика лишена каких бы то ни было следов эволюционного развития?
Разумеется, если отождествлять психику и сознание, то легко можно прийти к ошибочной идее, что человек приходит в мир с незаполненной психикой, а в последующие годы она лишь аккумулирует личные опыт и впечатления. Но психика больше, чем сознание. У зверей сознания мало, но многие импульсы и реакции указывают на наличие психики; первобытные люди делают многое неосмысленно, не понимая значения своих действий.
Похоже, что подсознание (или то, что мы называем таковым) сохранило первобытные черты, характерные для изначального разума. Именно на эти черты постоянно опираются символы сновидений, создавая впечатление, будто подсознание пытается возродить всё то, от чего разум освободился в процессе эволюции: архаичные мыслеобразы, основные инстинкты и тому подобное.
Вот почему люди часто испытывают неприязнь и даже страх, сталкиваясь с проявлениями подсознания. Его реликтовое содержимое вовсе не нейтрально, как и не безучастно. Наоборот, оно имеет такой мощный заряд, что зачастую вызывает не просто беспокойство, но и настоящий ужас. Чем более подавлено это содержимое, тем сильнее оно охватывает всю личность в форме невроза. Сновидения как раз и способствуют возвращению воспоминаний того первобытного мира, а также мира детства в виде самых примитивных инстинктов. В определённых случаях, как уже давно подметил Фрейд, такие воспоминания могут давать значительный исцеляющий эффект.
Человек и его символы.
К. Г. Юнг
#Пандориум_юнг
Наш канал @pandorum_history
Эмоциональные проявления, к которым относятся и мыслительные схемы, узнаваемо идентичны повсюду. Мы можем распознать их и у животных, которые понимают друг друга в этом отношении, даже если принадлежат к различным видам. А насекомые с их способностью к сложным функциям симбиоза? Большинство из них не знает своих родителей, у них нет никого, кто мог бы обучить их. Зачем же допускать, что человек — единственное существо, лишённое специфических инстинктов, или что его психика лишена каких бы то ни было следов эволюционного развития?
Разумеется, если отождествлять психику и сознание, то легко можно прийти к ошибочной идее, что человек приходит в мир с незаполненной психикой, а в последующие годы она лишь аккумулирует личные опыт и впечатления. Но психика больше, чем сознание. У зверей сознания мало, но многие импульсы и реакции указывают на наличие психики; первобытные люди делают многое неосмысленно, не понимая значения своих действий.
Похоже, что подсознание (или то, что мы называем таковым) сохранило первобытные черты, характерные для изначального разума. Именно на эти черты постоянно опираются символы сновидений, создавая впечатление, будто подсознание пытается возродить всё то, от чего разум освободился в процессе эволюции: архаичные мыслеобразы, основные инстинкты и тому подобное.
Вот почему люди часто испытывают неприязнь и даже страх, сталкиваясь с проявлениями подсознания. Его реликтовое содержимое вовсе не нейтрально, как и не безучастно. Наоборот, оно имеет такой мощный заряд, что зачастую вызывает не просто беспокойство, но и настоящий ужас. Чем более подавлено это содержимое, тем сильнее оно охватывает всю личность в форме невроза. Сновидения как раз и способствуют возвращению воспоминаний того первобытного мира, а также мира детства в виде самых примитивных инстинктов. В определённых случаях, как уже давно подметил Фрейд, такие воспоминания могут давать значительный исцеляющий эффект.
Человек и его символы.
К. Г. Юнг
#Пандориум_юнг
Наш канал @pandorum_history
❤4👎1🔥1
Справедливо сказано: "Отрадно, что человечество занимается любовью глупо и бессознательно, как все, что оно делает; благодаря этому тайна любви еще занимает достойное ее высокое место". Отсюда ясно, что исключительные значения эроса можно засвидетельствовать лишь исключительным образом.
Метафизика пола.
Юлиус Эвола
#пандориум_эвола
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Метафизика пола.
Юлиус Эвола
#пандориум_эвола
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤3
В английском языке слово «маг» происходит от magic «магия»: обладатель определенной профессии получил свое название по роду занятий. В древнегреческом языке два термина, обозначающие магов, образованы по тому же принципу: «фармак» — чародей, сведущий в зельях и «эпод» — чародей, владеющий искусством магических песнопений; и только слово «маг», заимствованное из персидского языка, этому правилу не подчиняется (не исключено, что связь его с искусством магии была для греков неочевидной).
Что же касается термина «гоэтия», то он, наоборот, происходит от обозначения человека, владеющего определенным родом искусства, — редкий случай, когда профессия получает свое название по наименованию мастера.
Многие авторы потратили немало сил в попытках провести четкую границу между магией и религией, но так и не преуспели. В действительности магические обряды зачастую включают в себя пережитки старых религиозных традиций, давно уступивших место новым. По мере того, как забывается изначальный контекст, эти пережитки либо обесцениваются и демонизируются, либо преображаются и переосмысляются. Древняя традиция лишается былого могущества и славы и становится жертвой негативных интерпретаций. И даже после деконструкции подобных недоброжелательных толкований мы уже не можем воспринимать эту традицию точно так же, как ее первоначальные носители в пору ее расцвета.
Как явствует из упоминаний у Геродота, обряды персидских магов, известные грекам, имели еще дозороастрийское происхождение и во многих отношениях были не менее примитивными и древними, чем гоэтия. Согласно более современным исследованиям, гоэтия в указанный период не только не вышла из употребления, но, напротив, закрепилась в исторически известной форме, и произошло это, главным образом, благодаря новому магическому течению — орфизму. Орфизм, как мы еще увидим далее, реформировал некоторые древние хтонические элементы греческой религии и воспринял некоторые восточные влияния.
Хтонический мир в греческой религии сосуществовал с миром небесным относительно на равных; демонизации он подвергся лишь в относительно поздних культах, когда возобладало более эксклюзивное поклонение ураническим, небесным божествам. Однако по причине заметных мировоззренческих отличий, особых акцентов и ассоциаций с чужеземными и простонародными обычаями гоэтические обряды и традиции вызывали у образованных горожан неприязнь, которая со временем только усугублялась. Позднейшая демонизация хтонических божеств ускорила этот процесс, но все же следует отдавать себе отчет, что на тот период гоэтия не запрещалась официально и не преследовалась законом. Она оставалась общепринятой частью культуры, хотя и не пользовалась популярностью среди интеллектуалов. Старая теория о том, что хтоническая и ураническая парадигмы в древнегреческой религии были порождены двумя различными культурами, не выдерживает критики. В действительности многие хтонические божества и обряды греческой религии имеют то же самое индоев
Что же касается термина «гоэтия», то он, наоборот, происходит от обозначения человека, владеющего определенным родом искусства, — редкий случай, когда профессия получает свое название по наименованию мастера.
Многие авторы потратили немало сил в попытках провести четкую границу между магией и религией, но так и не преуспели. В действительности магические обряды зачастую включают в себя пережитки старых религиозных традиций, давно уступивших место новым. По мере того, как забывается изначальный контекст, эти пережитки либо обесцениваются и демонизируются, либо преображаются и переосмысляются. Древняя традиция лишается былого могущества и славы и становится жертвой негативных интерпретаций. И даже после деконструкции подобных недоброжелательных толкований мы уже не можем воспринимать эту традицию точно так же, как ее первоначальные носители в пору ее расцвета.
Как явствует из упоминаний у Геродота, обряды персидских магов, известные грекам, имели еще дозороастрийское происхождение и во многих отношениях были не менее примитивными и древними, чем гоэтия. Согласно более современным исследованиям, гоэтия в указанный период не только не вышла из употребления, но, напротив, закрепилась в исторически известной форме, и произошло это, главным образом, благодаря новому магическому течению — орфизму. Орфизм, как мы еще увидим далее, реформировал некоторые древние хтонические элементы греческой религии и воспринял некоторые восточные влияния.
Хтонический мир в греческой религии сосуществовал с миром небесным относительно на равных; демонизации он подвергся лишь в относительно поздних культах, когда возобладало более эксклюзивное поклонение ураническим, небесным божествам. Однако по причине заметных мировоззренческих отличий, особых акцентов и ассоциаций с чужеземными и простонародными обычаями гоэтические обряды и традиции вызывали у образованных горожан неприязнь, которая со временем только усугублялась. Позднейшая демонизация хтонических божеств ускорила этот процесс, но все же следует отдавать себе отчет, что на тот период гоэтия не запрещалась официально и не преследовалась законом. Она оставалась общепринятой частью культуры, хотя и не пользовалась популярностью среди интеллектуалов. Старая теория о том, что хтоническая и ураническая парадигмы в древнегреческой религии были порождены двумя различными культурами, не выдерживает критики. В действительности многие хтонические божества и обряды греческой религии имеют то же самое индоев
👍2🔥1