Шум защищает нас от тяжёлых дум, он разгоняет тревожные сны, он уверяет нас, что все мы в одной лодке и создаём такую суматоху, что никто не осмелится на нас напасть.
Он избавляет нас от усилий говорить или делать что-то, потому что сам воздух пропитан неуязвимой мощью нашей современности. Обратная сторона медали заключается в том, что у нас не было бы шума, если бы мы тайно не желали его. Если бы воцарилась тишина, страх заставил бы людей задуматься, и неизвестно, что могло бы тогда прийти им в головы.
Большинство людей боятся тишины; поэтому всякий раз, когда вечная болтовня на разного рода сборищах прекращается, они вынуждены что-то говорить, делать, и начинают ёрзать, свистеть, напевать, кашлять, шептать. Потребность в шуме почти ненасытна, хотя временами становится невыносимой. Тем не менее, лучше так, чем иначе.
"Мёртвая тишина" – говорящая фраза!
Тишина кажется нам подозрительной. Почему?
В ней скрываются призраки? Едва ли.
Истинный страх кроется перед тем, что в безмолвии может подняться из собственных глубин – всё то, что удерживалось шумом.
Карл Густав Юнг
#пандориум_юнг
Наш канал @pandorum_history
Он избавляет нас от усилий говорить или делать что-то, потому что сам воздух пропитан неуязвимой мощью нашей современности. Обратная сторона медали заключается в том, что у нас не было бы шума, если бы мы тайно не желали его. Если бы воцарилась тишина, страх заставил бы людей задуматься, и неизвестно, что могло бы тогда прийти им в головы.
Большинство людей боятся тишины; поэтому всякий раз, когда вечная болтовня на разного рода сборищах прекращается, они вынуждены что-то говорить, делать, и начинают ёрзать, свистеть, напевать, кашлять, шептать. Потребность в шуме почти ненасытна, хотя временами становится невыносимой. Тем не менее, лучше так, чем иначе.
"Мёртвая тишина" – говорящая фраза!
Тишина кажется нам подозрительной. Почему?
В ней скрываются призраки? Едва ли.
Истинный страх кроется перед тем, что в безмолвии может подняться из собственных глубин – всё то, что удерживалось шумом.
Карл Густав Юнг
#пандориум_юнг
Наш канал @pandorum_history
❤11👏1
Каббала базируется на древних доктринах, объясняющих математически-геометрическую структуру Вселенной.
Она была развита в контексте иудейского мистицизма, но её истоки можно заметить в идеях Платона и Пифагора, у которых, в свою очередь, также были предшественники. Некоторые аргументы свидетельствуют в пользу вавилонских или шумерских корней, иные говорят о том, что эта система была разработана в Египте, есть даже гипотезы о том, что её истоки могут быть связаны с мифической Атлантидой. Каббала — это мифический, математический язык, предназначенный для понимания духовных процессов, но это форма математики, скорее похожая на музыку, а разные каббалистические сферы ассоциируются с нотами октавы.
Идеи, сходные с каббалистическими, можно найти в разных частях света. В индийском мистицизме санскрит играет роль, как иврит в каббале, или как руны в готической каббале.
Каббала говорит о том, что вначале существовал лишь Айн — вечное состояние, которое можно описать, лишь поняв, чем оно не является. Айн символизирует небытие. Айн безграничен и безвременен, без центра и периферии, он одновременно является светом и тьмой, будучи сознательным и неосознанным одновременно. В этом состоянии возникло намерение осознать себя, но ничто не существовало вне его, не было ничего такого, в чём бы Айн не отражался.
Айн пожелал создать мир, в котором можно было бы увидеть своё проявление. Эта форма Айн обозначена как "разумный свет", или "she-yesh bo mahshavah", и принадлежит к "правой стороне". Другой аспект Айн захотел остаться целостным и воспротивился плану создания мира. Этот аспект Айн обозначен как "sheein bo mahshavah", или "бездумный свет", и принадлежит к "левой стороне".
"Правый свет" отделил себя от "левого света", и создал в себе пустоту. Этот процесс называется "Цимцум", и в этой пустоте правый свет создал Вселенную с помощью последовательности эманаций, которые называются "правыми эманациями". Правый свет проявляет себя посредством математических/геометрических структур сефирот, которые лежат в основе созданного мира. Правый свет воспринимается как единственный источник света теми, которые были им созданы, и они называют его Богом.
Как тень эманаций правого света, левым светом было порождено анти-Творение. Эти антимиры были созданы посредством "левых эманаций", и названы клифот и "другой стороной" — Ситра Ахра. Они противостоят намерению правого света, наделяя обитателей Творения индивидуальностью и осознанием самих себя.
Таким образом, каббала описывает природу зла как разделение. Но в то же время прерогативой Творения является разделение и демаркация. Правый свет творит, отделяя себя от левого света и от своего Творения (это не пантеистический бог, но обособленно существующий монотеистический Бог). Во время Творения Бог отделяет Небеса от Земли, свет от тьмы, (это описано в библейской Книге Бытия). Когда части Творения начинают осознавать сами себя, они могут отделиться от Творца и начать самостоятельное творение. Это противос
Она была развита в контексте иудейского мистицизма, но её истоки можно заметить в идеях Платона и Пифагора, у которых, в свою очередь, также были предшественники. Некоторые аргументы свидетельствуют в пользу вавилонских или шумерских корней, иные говорят о том, что эта система была разработана в Египте, есть даже гипотезы о том, что её истоки могут быть связаны с мифической Атлантидой. Каббала — это мифический, математический язык, предназначенный для понимания духовных процессов, но это форма математики, скорее похожая на музыку, а разные каббалистические сферы ассоциируются с нотами октавы.
Идеи, сходные с каббалистическими, можно найти в разных частях света. В индийском мистицизме санскрит играет роль, как иврит в каббале, или как руны в готической каббале.
Каббала говорит о том, что вначале существовал лишь Айн — вечное состояние, которое можно описать, лишь поняв, чем оно не является. Айн символизирует небытие. Айн безграничен и безвременен, без центра и периферии, он одновременно является светом и тьмой, будучи сознательным и неосознанным одновременно. В этом состоянии возникло намерение осознать себя, но ничто не существовало вне его, не было ничего такого, в чём бы Айн не отражался.
Айн пожелал создать мир, в котором можно было бы увидеть своё проявление. Эта форма Айн обозначена как "разумный свет", или "she-yesh bo mahshavah", и принадлежит к "правой стороне". Другой аспект Айн захотел остаться целостным и воспротивился плану создания мира. Этот аспект Айн обозначен как "sheein bo mahshavah", или "бездумный свет", и принадлежит к "левой стороне".
"Правый свет" отделил себя от "левого света", и создал в себе пустоту. Этот процесс называется "Цимцум", и в этой пустоте правый свет создал Вселенную с помощью последовательности эманаций, которые называются "правыми эманациями". Правый свет проявляет себя посредством математических/геометрических структур сефирот, которые лежат в основе созданного мира. Правый свет воспринимается как единственный источник света теми, которые были им созданы, и они называют его Богом.
Как тень эманаций правого света, левым светом было порождено анти-Творение. Эти антимиры были созданы посредством "левых эманаций", и названы клифот и "другой стороной" — Ситра Ахра. Они противостоят намерению правого света, наделяя обитателей Творения индивидуальностью и осознанием самих себя.
Таким образом, каббала описывает природу зла как разделение. Но в то же время прерогативой Творения является разделение и демаркация. Правый свет творит, отделяя себя от левого света и от своего Творения (это не пантеистический бог, но обособленно существующий монотеистический Бог). Во время Творения Бог отделяет Небеса от Земли, свет от тьмы, (это описано в библейской Книге Бытия). Когда части Творения начинают осознавать сами себя, они могут отделиться от Творца и начать самостоятельное творение. Это противос
❤3
тоит изначальному плану божественного творения. Когда части Творения начинают осознавать самих себя, они отделяются от Бога и обретают возможность стать богами. Те, кто не способен к самоосознанию, называют левый свет тьмой и ассоциируют его со Змеем из Эдемского Сада, или с великим Красным Драконом Апокалипсиса.
В Эдемском Саду стоят два древа. Древо Жизни принадлежит к правому свету и состоит из десяти сефир, которые вместе называются сефирот. Оно стоит на востоке. Древо левого света — это Древо Знаний, и оно состоит из десяти клифот. Оно стоит на севере. Каббала описывает левый свет как светящий с севера. Северный свет — это свет Люцифера, и человек причащается им, вкушая плоды с Древа Знания. Левый свет проявляется как гордость, сексуальность, жажда знания. Эти факторы создали в человеке желание обрести независимость по отношению к Вселенной. Мифы о падении ангелов и грехопадении в Эдемском саду иллюстрируют это так же, как характер тех демонов, которых маг, согласно фаустовской традиции, вызывает.
Бог дал человеку "закон", дабы удерживать его в рамках Творения. Левый свет нарушает закон и даёт возможность независимо решать, что является добром, а что — злом. Левый свет учит человека экзистенциональной зрелости по отношению к Богу, которую он обретает подобно ребёнку, обретающему независимость по отношению к своим родителям.
Томас Карлссон: другие произведения.
"Каббала, Клиффот и Гоэтическая магия".
#пандориум_астро
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
В Эдемском Саду стоят два древа. Древо Жизни принадлежит к правому свету и состоит из десяти сефир, которые вместе называются сефирот. Оно стоит на востоке. Древо левого света — это Древо Знаний, и оно состоит из десяти клифот. Оно стоит на севере. Каббала описывает левый свет как светящий с севера. Северный свет — это свет Люцифера, и человек причащается им, вкушая плоды с Древа Знания. Левый свет проявляется как гордость, сексуальность, жажда знания. Эти факторы создали в человеке желание обрести независимость по отношению к Вселенной. Мифы о падении ангелов и грехопадении в Эдемском саду иллюстрируют это так же, как характер тех демонов, которых маг, согласно фаустовской традиции, вызывает.
Бог дал человеку "закон", дабы удерживать его в рамках Творения. Левый свет нарушает закон и даёт возможность независимо решать, что является добром, а что — злом. Левый свет учит человека экзистенциональной зрелости по отношению к Богу, которую он обретает подобно ребёнку, обретающему независимость по отношению к своим родителям.
Томас Карлссон: другие произведения.
"Каббала, Клиффот и Гоэтическая магия".
#пандориум_астро
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
👍3❤1
Наиболее знаменитым в Греции был Дельфийский оракул. Известными были оракулы Додоны, Трофона и Латоны, из которых говорящие деревья Додоны были известны раньше всех остальных. Хотя не возможно проследить историю возникновения оракульских предсказаний, известно, что многие из пещер и расселин, известных грекам оракульскими свойствами, были священными местами задолго до расцвета греческой культуры.
Оракул Аполлона в Дельфах остается одной из самых значительных нерешенных загадок древности. История открытия оракула звучит примерно так. Пастухи, перегонявшие свои стада на склонах горы Парнас, с изумлением смотрели на странное игривое поведение козлов, бродивших около расселины на юго-западном склоне. Животные совершали прыжки так, как будто они хотели танцевать, и испускали громкие звуки, непохожие ни на что и никем не слыханные. Наконец, один из пастухов, решив узнать в чем дело, приблизился к расселине, из которой шли ядовитые испарения.
Немедленно он впал в пророческий транс, стал танцевать с дикими прыжками, петь, издавать неартикулированные звуки, нести тарабарщину и предсказывать будущие события. Все, кто подходил близко к расселине, подвергались такому же воздействию. Слава об этом месте быстро распространилась, и многие приходили узнать будущее, вдохнув миазмы, которые доводили людей до безумия.
Некоторые из тех, кто приходил к расселине, не могли совладать с собой и, приобретая в безумии ужасную силу, разбрасывали державших их сопровождающих, кидались в расселину и погибали. Для того чтобы предотвратить подобные случаи, вокруг расселины была построена стена, и пророчицы стали действовать как медиумы-посредники между оракулом и теми, кто вопрошал. Согласно летописцам, над расселиной был поставлен трипод из золота, украшенный изображениями Аполлона в форме Пифона, великого змея. На триподе было устроено сиденье таким образом, чтобы предотвратить падение людей под действием испарений. Как раз в это время возникла история о том, что испарения идут от разлагающегося тела Пифона. Возможно, что оракул таким образом раскрыл собственное происхождение.
В течение многих веков ранней истории служению оракулу посвящались девственницы. Они назывались фебадес, или пифиями, дав начало знаменитому ордену, сейчас известному как Пифийское жречество. Вероятно, что для предсказания женщины выбирались по причине их чувствительной и эмоциональной натуры, реагировавшей более быстро и полно на «дым, вызывающий энтузиазм». За три дня до предсказания жрица начинала церемонию очищения для того, чтобы войти в контакт с Аполлоном. Она купалась в Кастальском источнике, воздерживалась от всякой пищи, пила только из источника Кассотиса.
Когда молодая пророчица заканчивала процедуру очищения, она облачалась в священное одеяние и направлялась к триподу, где восседала, окруженная испарениями из расселины. Постепенно она, наглатываясь дыму, изменялась, как будто в ее тело входил другой дух. Она корчилась, срывала с себя одежду и выкрикивала неразличимые звуки. Че
Оракул Аполлона в Дельфах остается одной из самых значительных нерешенных загадок древности. История открытия оракула звучит примерно так. Пастухи, перегонявшие свои стада на склонах горы Парнас, с изумлением смотрели на странное игривое поведение козлов, бродивших около расселины на юго-западном склоне. Животные совершали прыжки так, как будто они хотели танцевать, и испускали громкие звуки, непохожие ни на что и никем не слыханные. Наконец, один из пастухов, решив узнать в чем дело, приблизился к расселине, из которой шли ядовитые испарения.
Немедленно он впал в пророческий транс, стал танцевать с дикими прыжками, петь, издавать неартикулированные звуки, нести тарабарщину и предсказывать будущие события. Все, кто подходил близко к расселине, подвергались такому же воздействию. Слава об этом месте быстро распространилась, и многие приходили узнать будущее, вдохнув миазмы, которые доводили людей до безумия.
Некоторые из тех, кто приходил к расселине, не могли совладать с собой и, приобретая в безумии ужасную силу, разбрасывали державших их сопровождающих, кидались в расселину и погибали. Для того чтобы предотвратить подобные случаи, вокруг расселины была построена стена, и пророчицы стали действовать как медиумы-посредники между оракулом и теми, кто вопрошал. Согласно летописцам, над расселиной был поставлен трипод из золота, украшенный изображениями Аполлона в форме Пифона, великого змея. На триподе было устроено сиденье таким образом, чтобы предотвратить падение людей под действием испарений. Как раз в это время возникла история о том, что испарения идут от разлагающегося тела Пифона. Возможно, что оракул таким образом раскрыл собственное происхождение.
В течение многих веков ранней истории служению оракулу посвящались девственницы. Они назывались фебадес, или пифиями, дав начало знаменитому ордену, сейчас известному как Пифийское жречество. Вероятно, что для предсказания женщины выбирались по причине их чувствительной и эмоциональной натуры, реагировавшей более быстро и полно на «дым, вызывающий энтузиазм». За три дня до предсказания жрица начинала церемонию очищения для того, чтобы войти в контакт с Аполлоном. Она купалась в Кастальском источнике, воздерживалась от всякой пищи, пила только из источника Кассотиса.
Когда молодая пророчица заканчивала процедуру очищения, она облачалась в священное одеяние и направлялась к триподу, где восседала, окруженная испарениями из расселины. Постепенно она, наглатываясь дыму, изменялась, как будто в ее тело входил другой дух. Она корчилась, срывала с себя одежду и выкрикивала неразличимые звуки. Че
❤2
рез некоторое время такое состояние проходило. На нее нисходило спокойствие, и ее поведение становилось величественным. Тело ее деревенело, взгляд фокусировался на одной точке, и она произносила пророческие слова.
Предсказания обычно преподносились в форме гекзаметрических стихов, но слова были часто двусмысленными и иногда непостижимыми. Каждый произносимый ею звук, каждое движение ее тела тщательно регистрировались пятью священными мужчинами, называвшимися хосии, которые были призваны сохранять даже самые незначительные детали каждого откровения. Хосии выбирались пожизненно и, как правило, были прямыми потомками Девкалиона.
После того как пророчество было сделано, пифия опять становилась буйной и освобождалась отдуха. Ее уносили или уводили в покои для отдыха, где она оставалась до тех пор, пока не проходил экстаз.
Холл Мэнли Палмер
Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической.
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
Предсказания обычно преподносились в форме гекзаметрических стихов, но слова были часто двусмысленными и иногда непостижимыми. Каждый произносимый ею звук, каждое движение ее тела тщательно регистрировались пятью священными мужчинами, называвшимися хосии, которые были призваны сохранять даже самые незначительные детали каждого откровения. Хосии выбирались пожизненно и, как правило, были прямыми потомками Девкалиона.
После того как пророчество было сделано, пифия опять становилась буйной и освобождалась отдуха. Ее уносили или уводили в покои для отдыха, где она оставалась до тех пор, пока не проходил экстаз.
Холл Мэнли Палмер
Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической.
#пандориум_мифология
Наш канал @pandorum_history
❤4
Отношение человека к своей фантазии в высокой степени обусловлено его отношением к своему бессознательному вообще. А отношение к бессознательному опять-таки в высокой степени обусловлено духом времени. Смотря по степени господствующего рационализма, отдельный человек бывает более или менее склонен признавать свое бессознательное и его продукты и ими заниматься.
Христианская сфера, как и всякая замкнутая религиозная форма, отличается несомненной тенденцией сколь возможно подавлять бессознательное в индивиде, тем самым парализуя и его фантазию. Вместо того религия дает нерушимые символические формы мировоззрения, долженствующие полноценно заменять бессознательное индивида. Символически выраженные понятия всех религий суть образования бессознательных процессов в типической общеобязательной форме. Религиозное учение дает, так сказать, исчерпывающие сведения о «начале и конце мира» и об области по ту сторону человеческого сознания.
Форма, в которой Христос представил миру содержание своего бессознательного, была принята и объявлена общеобязательной. Вследствие этого все индивидуальные фантазии утрачивали всякую значимость и ценность - более того: провозглашались ересью и подвергались преследованию, как показывает нам история гностического течения и судьба всех позднейших еретиков.
То же самое мы видим и на заре христианства, когда епископы ревностно трудились над искоренением деятельности индивидуального бессознательного среди монахов.
Особенно ценны сведения по этому вопросу, которые дает нам архиепископ Афанасий Александрийский в своей биографии Св. Антония. В этом своем сочинении он рассказывает, в назидание своим монахам, о призраках и видениях, опасностях души, одолевающих человека, в одиночестве предающегося молитве и посту. Афанасий поучает монахов, как ловко дьявол умеет облекаться в разные формы с целью довести святых мужей до падения.
Понятно, что дьявол не что иное, как внутренний голос самого отшельника, взывающий из недр его бессознательного, голос возмущения против насильственного подавления индивидуальной природы.
Юнг Карл Густав
Психологические типы.
#пандориум_юнг
Наш канал @pandorum_history
Христианская сфера, как и всякая замкнутая религиозная форма, отличается несомненной тенденцией сколь возможно подавлять бессознательное в индивиде, тем самым парализуя и его фантазию. Вместо того религия дает нерушимые символические формы мировоззрения, долженствующие полноценно заменять бессознательное индивида. Символически выраженные понятия всех религий суть образования бессознательных процессов в типической общеобязательной форме. Религиозное учение дает, так сказать, исчерпывающие сведения о «начале и конце мира» и об области по ту сторону человеческого сознания.
Форма, в которой Христос представил миру содержание своего бессознательного, была принята и объявлена общеобязательной. Вследствие этого все индивидуальные фантазии утрачивали всякую значимость и ценность - более того: провозглашались ересью и подвергались преследованию, как показывает нам история гностического течения и судьба всех позднейших еретиков.
То же самое мы видим и на заре христианства, когда епископы ревностно трудились над искоренением деятельности индивидуального бессознательного среди монахов.
Особенно ценны сведения по этому вопросу, которые дает нам архиепископ Афанасий Александрийский в своей биографии Св. Антония. В этом своем сочинении он рассказывает, в назидание своим монахам, о призраках и видениях, опасностях души, одолевающих человека, в одиночестве предающегося молитве и посту. Афанасий поучает монахов, как ловко дьявол умеет облекаться в разные формы с целью довести святых мужей до падения.
Понятно, что дьявол не что иное, как внутренний голос самого отшельника, взывающий из недр его бессознательного, голос возмущения против насильственного подавления индивидуальной природы.
Юнг Карл Густав
Психологические типы.
#пандориум_юнг
Наш канал @pandorum_history
❤2
Что означает число три в сравнении с целостностью? В алхимии данная проблема называется аксиомой Марии; она пронизывает всю философию алхимии на протяжении тысячи лет и снова возникает в «Фаусте» в сцене с Кабиром.
Ее самая ранняя литературная версия дана во вступительных словах платоновского «Тимея», о чем напоминает и Гете. В алхимии мы можем ясно увидеть, что святая Троица имеет своего побратима в низшей хтонической триаде (подобной дантовскому трехглавому чудовищу). Это говорит о принципе, который своей символикой проявляет родство со злом, хотя это совсем не значит, что он выражает только зло. Все указывает на то, что зло или близкая ему символика принадлежит к группе фигур, выражающих темный, ночной, низший хтонический элемент. В этой символике низшее заменяет высшее, т. е. имеет место обратное соотношение; то есть она была задумана как триада.
Между числами «три» и «четыре» существует первичная оппозиция мужского и женского, но при этом четверичность является символом целостности, а троичность таковой не является. Последняя, в соответствии с алхимией, обозначает полярность, ибо одна триада всегда предполагает наличие другой:
высокое предполагает низкое, свет - тьму, добро -зло. Выражаясь в энергетических терминах, полярность обозначает потенциал; а там, где есть потенциал, существует и возможность целого потока событий, так как противоположности стремятся к сбалансированности.
Если представить себе четверичность в виде квадрата, поделенного по диагонали на две половины, то получим два треугольника с вершинами, направленными в противоположные стороны. Говоря метафорически, целостность, символизируемую числом четыре, можно разделить на две равные половины и получить две противоположные триады. Эта простая рефлексия показывает, как «три» может быть выведено из «четырех».
Говоря языком психологии, когда бессознательная целостность становится очевидной, т. е. покидает бессознательное и переходит в сферу сознания, одно из четырех остается позади, прочно удерживаемое horror vacui (Ужас пустоты (лат. )). бессознательного.
Таким образом возникает триада, которая, как мы знаем (не из сказки, а из истории символики), создает соответствующую противоположную себе триаду, другими словами, назревает конфликт.
Душа и миф.
К. Г. Юнг
#пандориум_юнг
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
Ее самая ранняя литературная версия дана во вступительных словах платоновского «Тимея», о чем напоминает и Гете. В алхимии мы можем ясно увидеть, что святая Троица имеет своего побратима в низшей хтонической триаде (подобной дантовскому трехглавому чудовищу). Это говорит о принципе, который своей символикой проявляет родство со злом, хотя это совсем не значит, что он выражает только зло. Все указывает на то, что зло или близкая ему символика принадлежит к группе фигур, выражающих темный, ночной, низший хтонический элемент. В этой символике низшее заменяет высшее, т. е. имеет место обратное соотношение; то есть она была задумана как триада.
Между числами «три» и «четыре» существует первичная оппозиция мужского и женского, но при этом четверичность является символом целостности, а троичность таковой не является. Последняя, в соответствии с алхимией, обозначает полярность, ибо одна триада всегда предполагает наличие другой:
высокое предполагает низкое, свет - тьму, добро -зло. Выражаясь в энергетических терминах, полярность обозначает потенциал; а там, где есть потенциал, существует и возможность целого потока событий, так как противоположности стремятся к сбалансированности.
Если представить себе четверичность в виде квадрата, поделенного по диагонали на две половины, то получим два треугольника с вершинами, направленными в противоположные стороны. Говоря метафорически, целостность, символизируемую числом четыре, можно разделить на две равные половины и получить две противоположные триады. Эта простая рефлексия показывает, как «три» может быть выведено из «четырех».
Говоря языком психологии, когда бессознательная целостность становится очевидной, т. е. покидает бессознательное и переходит в сферу сознания, одно из четырех остается позади, прочно удерживаемое horror vacui (Ужас пустоты (лат. )). бессознательного.
Таким образом возникает триада, которая, как мы знаем (не из сказки, а из истории символики), создает соответствующую противоположную себе триаду, другими словами, назревает конфликт.
Душа и миф.
К. Г. Юнг
#пандориум_юнг
#пандориум_символизм
Наш канал @pandorum_history
❤1👍1
В иудаизме представления о языке пронизаны сакральностью. Идею святости языка Торы можно даже отнести к одной из наиболее распространённых в мире еврейской мысли. Об этом говорят уже самые ранние тексты. Само понятие лашон хакодеш («святой язык») впервые появляется в Талмуде.
В мистике Престола эта идея выражается в применении божественных имён в религиозных практиках. Литература Хейхалот описывает мистические путешествия и использование магических печатей-ключей из тайных имён для защиты визионера.
В учении Авраама Абулафии медитация над буквами еврейского алфавита представляется лучшим способом мистического познания Бога. Абулафия создаёт особую дисциплину - хохмат ха-церуф. Начинает отчётливо звучать идея «пангебраизма» - идея того, что любой язык - это искажённая форма языка Торы.
Спустя некоторое время появляется главная книга еврейской мистики - Сефер ха-Зогар. В ней звучит идея утраты единства между человеком и Богом, что отражается в представлении о разделении Божественного имени. Зогар обосновывает множество языковых идей для последующих периодов.
В XVI веке рождается лурианская каббала, которая рассматривает проблему языка в рамках своих доктрин: цимцум, швират хакелим и тикун. Тикун, например, трактуют как соединение букв Тетраграмматона. Ицхаком Лурией также разработано множество медитативных практик с использованием еврейского алфавита, в том числе известная практика йихудим.
Апогеем развития представлений о лашон хакодеш стала хасидская литература. Специфика хасидизма отразилась в выдвижении на первый план фигуры цадика, что повлияло у на смещение акцентов с письменной Торы на «живую».
Обращаясь к исламской мистической традиции, мы обнаруживаем ряд представлений, которые свидетельствуют о «сакральной» природе языка Корана. По утверждению А. Корбена, мистико-философский подход к языку присутствовал в исламе с самого начала.
Исследователь К. Эрнест замечает:
«Среди широкого спектра суфийских практик можно обнаружить признаки эзотерических учений, рассматривающих свойства арабского алфавита на основе числовых значений самих букв. Такого рода нумерологический разбор арабских молитвенных формул, который очень походит на каббалистические практики иудаистского мистицизма, восходит к загадочным, раздельно пишущимся буквам, которые предваряют ряд сур Корана».
Интерес к языку питали многие шиитские и суфийские течения. К примеру, хуруфиты, которые появились примерно в XIII веке. Согласно их учению, человек способен овладеть божественным Словом и через правильное его произнесение 3 соединить миры.
В шиитских коранических науках говорят о нескольких уровнях смысла Корана, число которых может варьироваться. Так, например, Джафар ас-Садик говорит о ишарат (буквальный смысл), ибарат (аллюзивный смысл), латаиф (тайный, о смысле сверхъестественного мира) и хакаик (смысл духовных доктрин). Наличие уровней смысла порождает и соответствующую традицию комментариев и интерпретации. Различают тафсир - интерпретацию буквального
В мистике Престола эта идея выражается в применении божественных имён в религиозных практиках. Литература Хейхалот описывает мистические путешествия и использование магических печатей-ключей из тайных имён для защиты визионера.
В учении Авраама Абулафии медитация над буквами еврейского алфавита представляется лучшим способом мистического познания Бога. Абулафия создаёт особую дисциплину - хохмат ха-церуф. Начинает отчётливо звучать идея «пангебраизма» - идея того, что любой язык - это искажённая форма языка Торы.
Спустя некоторое время появляется главная книга еврейской мистики - Сефер ха-Зогар. В ней звучит идея утраты единства между человеком и Богом, что отражается в представлении о разделении Божественного имени. Зогар обосновывает множество языковых идей для последующих периодов.
В XVI веке рождается лурианская каббала, которая рассматривает проблему языка в рамках своих доктрин: цимцум, швират хакелим и тикун. Тикун, например, трактуют как соединение букв Тетраграмматона. Ицхаком Лурией также разработано множество медитативных практик с использованием еврейского алфавита, в том числе известная практика йихудим.
Апогеем развития представлений о лашон хакодеш стала хасидская литература. Специфика хасидизма отразилась в выдвижении на первый план фигуры цадика, что повлияло у на смещение акцентов с письменной Торы на «живую».
Обращаясь к исламской мистической традиции, мы обнаруживаем ряд представлений, которые свидетельствуют о «сакральной» природе языка Корана. По утверждению А. Корбена, мистико-философский подход к языку присутствовал в исламе с самого начала.
Исследователь К. Эрнест замечает:
«Среди широкого спектра суфийских практик можно обнаружить признаки эзотерических учений, рассматривающих свойства арабского алфавита на основе числовых значений самих букв. Такого рода нумерологический разбор арабских молитвенных формул, который очень походит на каббалистические практики иудаистского мистицизма, восходит к загадочным, раздельно пишущимся буквам, которые предваряют ряд сур Корана».
Интерес к языку питали многие шиитские и суфийские течения. К примеру, хуруфиты, которые появились примерно в XIII веке. Согласно их учению, человек способен овладеть божественным Словом и через правильное его произнесение 3 соединить миры.
В шиитских коранических науках говорят о нескольких уровнях смысла Корана, число которых может варьироваться. Так, например, Джафар ас-Садик говорит о ишарат (буквальный смысл), ибарат (аллюзивный смысл), латаиф (тайный, о смысле сверхъестественного мира) и хакаик (смысл духовных доктрин). Наличие уровней смысла порождает и соответствующую традицию комментариев и интерпретации. Различают тафсир - интерпретацию буквального
смысла; тавиль - интерпретацию, связанную с божественным вдохновением; тафхим - высшую герменевтику, в которой происходит мистическое осознание.
Для изучения мистического смысла языка существовала ильм уль-хуруф («наука о буквах»), а также её модификации. Симия - раздел, основывающийся на законе подобия между буквами и вещами мира, цель которого заключалась в овладении тварной природой. Исламский аналог гематрии - аб-джадийа - метод, применяющийся в суфийской герменевтике. Хисаб, а также его шиитский аналог джафра, связаны с цифровыми операциями, в результате которых можно получить ответ на какой-либо вопрос или предсказать будущее. Кроме этого, существуют упоминания об особом языке суфиев - балабайлан, - который служил для передачи мистических тайн ученикам. Подобные идеи находили свое выражение в практиках, «главной из которых являлся зикр - практика поминания нт Бога. В зикре каждое имя Бога играло свою особую роль: каждое из имён связывалось с особой сферой бытия.
Также в суфийских практиках важное место занимало имя, получаемое учеником при посвящении. Существуют свидетельства, что это имя должно было быть выбрано в соответствии с его душевными и духовными особенностями, а также с числовым значением букв имени. Неправильный выбор может привести к серьёзным психосоматическим нарушениям ученика.
Сакральные языки иудаизма, ислама и индуизма: попытка компаративистского анализа.
Дмитрий Иванов.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Для изучения мистического смысла языка существовала ильм уль-хуруф («наука о буквах»), а также её модификации. Симия - раздел, основывающийся на законе подобия между буквами и вещами мира, цель которого заключалась в овладении тварной природой. Исламский аналог гематрии - аб-джадийа - метод, применяющийся в суфийской герменевтике. Хисаб, а также его шиитский аналог джафра, связаны с цифровыми операциями, в результате которых можно получить ответ на какой-либо вопрос или предсказать будущее. Кроме этого, существуют упоминания об особом языке суфиев - балабайлан, - который служил для передачи мистических тайн ученикам. Подобные идеи находили свое выражение в практиках, «главной из которых являлся зикр - практика поминания нт Бога. В зикре каждое имя Бога играло свою особую роль: каждое из имён связывалось с особой сферой бытия.
Также в суфийских практиках важное место занимало имя, получаемое учеником при посвящении. Существуют свидетельства, что это имя должно было быть выбрано в соответствии с его душевными и духовными особенностями, а также с числовым значением букв имени. Неправильный выбор может привести к серьёзным психосоматическим нарушениям ученика.
Сакральные языки иудаизма, ислама и индуизма: попытка компаративистского анализа.
Дмитрий Иванов.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
🔥2
О Гиппасе говорят, что он был из числа пифагорейцев; за то, что разгласил и достроил впервые сферу из двенадцати пятиугольников, он погиб в море как нечестивец, зато снискал славу первооткрывателя, хотя все открытия должны принадлежать «оному мужу» — так пифагорейцы величают Пифагора, не называя его по имени. После разглашения математические науки приумножились, в особенности их продвинули вперед двое: Феодор из Кирены и Гиппократ из Хиоса.
Ямвлих.
О пифагорейской жизни. Об общей математической науке.
По словам пифагорейцев, геометрия была разглашена так: один из пифагорейцев утратил состояние, и после этого несчастья ему было разрешено зарабатывать преподаванием геометрии.
Как сообщают, к тому, кто первым открыл недостойным посвящения в учения природу соизмеримости и несоизмеримости, пифагорейцы прониклись такой ненавистью и отвращением, что не только изгнали его из своего общества и общежития, но и соорудили ему гробницу в знак того, что они считают своего бывшего товарища ушедшим из жизни. Другие говорят, что само божество разгневалось на того, кто разгласил учения Пифагора: дескать, тот, кто выдал конструкцию икосагона, т. е. додекаэдра, одной из так называемых телесных фигур, [и показал], что она вписывается в сферу, погиб в море как нечестивец.
Говорят, что пифагорейца Гиппарха, обвиненного в том, что он в письменном виде разгласил учение Пифагора, изгнали из школы и поставили ему надгробную стелу как покойнику.
Климент Александрийский.
Строматы
Ранний пифагореизм.
А. В. Лебедев
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Ямвлих.
О пифагорейской жизни. Об общей математической науке.
По словам пифагорейцев, геометрия была разглашена так: один из пифагорейцев утратил состояние, и после этого несчастья ему было разрешено зарабатывать преподаванием геометрии.
Как сообщают, к тому, кто первым открыл недостойным посвящения в учения природу соизмеримости и несоизмеримости, пифагорейцы прониклись такой ненавистью и отвращением, что не только изгнали его из своего общества и общежития, но и соорудили ему гробницу в знак того, что они считают своего бывшего товарища ушедшим из жизни. Другие говорят, что само божество разгневалось на того, кто разгласил учения Пифагора: дескать, тот, кто выдал конструкцию икосагона, т. е. додекаэдра, одной из так называемых телесных фигур, [и показал], что она вписывается в сферу, погиб в море как нечестивец.
Говорят, что пифагорейца Гиппарха, обвиненного в том, что он в письменном виде разгласил учение Пифагора, изгнали из школы и поставили ему надгробную стелу как покойнику.
Климент Александрийский.
Строматы
Ранний пифагореизм.
А. В. Лебедев
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Так, в эпоху Высокого средневековья (во время пандемии чумы, названной «Чёрной смертью», в 1346-1353 гг.) в Европе распространилась так называемая «хореомания» - одержимость танцем. Жертвы хореомании без всякой видимой причины начинали прыгать, кричать и совершать нелепые движения, действительно напоминавшие некий неистовый танец.
Одержимые сбивались в толпы до нескольких тысяч человек. Бывало, что зрители, до определенного момента просто глазевшие на происходящее, сами присоединялись к пляшущей толпе, не в силах остановиться. Самостоятельно прекратить пляску одержимые не могли и зачастую покрывали расстояние до соседнего города или села, вопя и прыгая. Затем они падали на землю в полном изнеможении и засыпали на месте.
Отношение зрителей к одержимым хореоманией было неоднозначным. В средневековых хрониках можно найти намеки, будто речь шла о профессиональных нищих, получавших по окончании представления щедрую милостыню, ради чего, собственно, все и затевалось. Другие авторы склонялись к мысли об одержимости бесом, полагая экзорцизм единственным лекарством для подобного. В хрониках зафиксированы случаи, когда массовому танцу предавались беременные женщины, или о том, что многие танцоры, когда приступ заканчивался, умирали или всю дальнейшую жизнь страдали тиком или тремором конечностей. Подлинные причины и механизм протекания хореомании остаются неизвестными до нынешнего времени.
Подобный психоз иногда продолжался в течение нескольких дней или даже недель. Одержимых хореоманией отчитывали в церквях, кропили святой водой, бывало, когда иные средства были исчерпаны, городские власти нанимали музыкантов, чтобы те подыгрывали неистовой пляске и тем самым скорее доводили больных ею до изнеможения и сна. Случаи такого рода известны были и до эпидемии Чёрной смерти, но, если ранее они были единичными, по окончании эпидемии хореомания приняла пугающий размах, скачущие толпы насчитывали порой до нескольких тысяч человек.
Хореомания свирепствовала в Европе в XIV-XV вв., а затем исчезла.
Образы страха перед сверхъестественным в мифологической традиции Европы эпохи высокого средневековья
Ван Хааске Леонид Андреевич.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
Одержимые сбивались в толпы до нескольких тысяч человек. Бывало, что зрители, до определенного момента просто глазевшие на происходящее, сами присоединялись к пляшущей толпе, не в силах остановиться. Самостоятельно прекратить пляску одержимые не могли и зачастую покрывали расстояние до соседнего города или села, вопя и прыгая. Затем они падали на землю в полном изнеможении и засыпали на месте.
Отношение зрителей к одержимым хореоманией было неоднозначным. В средневековых хрониках можно найти намеки, будто речь шла о профессиональных нищих, получавших по окончании представления щедрую милостыню, ради чего, собственно, все и затевалось. Другие авторы склонялись к мысли об одержимости бесом, полагая экзорцизм единственным лекарством для подобного. В хрониках зафиксированы случаи, когда массовому танцу предавались беременные женщины, или о том, что многие танцоры, когда приступ заканчивался, умирали или всю дальнейшую жизнь страдали тиком или тремором конечностей. Подлинные причины и механизм протекания хореомании остаются неизвестными до нынешнего времени.
Подобный психоз иногда продолжался в течение нескольких дней или даже недель. Одержимых хореоманией отчитывали в церквях, кропили святой водой, бывало, когда иные средства были исчерпаны, городские власти нанимали музыкантов, чтобы те подыгрывали неистовой пляске и тем самым скорее доводили больных ею до изнеможения и сна. Случаи такого рода известны были и до эпидемии Чёрной смерти, но, если ранее они были единичными, по окончании эпидемии хореомания приняла пугающий размах, скачущие толпы насчитывали порой до нескольких тысяч человек.
Хореомания свирепствовала в Европе в XIV-XV вв., а затем исчезла.
Образы страха перед сверхъестественным в мифологической традиции Европы эпохи высокого средневековья
Ван Хааске Леонид Андреевич.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
👍6❤2
И он мне грудь рассек мечом, И сердце трепетное вынул, И угль, пылающий огнем, Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал, И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей! "
Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции.
Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.
В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.
Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).
М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.
Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).
У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести — восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.
Как труп в пустыне я лежал, И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей! "
Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции.
Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.
В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.
Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).
М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.
Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).
У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести — восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.
❤1
Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух — Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа. Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.
У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр. ), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей. Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение. Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.
К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой — сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".
Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман н
У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр. ), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей. Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение. Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.
К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой — сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".
Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман н
❤2
азывает каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.
В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п. ), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.
Тоpчинов Е. А.
Опыт запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п. ), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.
Тоpчинов Е. А.
Опыт запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.
#пандориум_иное
Наш канал @pandorum_history
❤2