Пока ехал домой, читал две книги, а именно "Пути философии Востока и Запада" Е. Торчинова и "Историю исламской философии" А. Корбена. Обе книги представляют собой, своего рода, "пиршество духа" и чтобы вполне освоить, их придётся перечитывать, притом неоднократно. Больше всего поражает масштаб - и, вместе с тем, глубина "проникновения" - авторов. Мало того, что перед глазами предстают мировоззрения, которых - на протяжении сотен лет - придерживались миллионы людей: целые культуры и цивилизации. Но и каждое "мировоззрение" (дальневосточно-китайское, индо-буддийское и мусульманское) изображены в мельчайших подробностях (не говоря уже о том, что в "динамике").
Что касается моей задачи, она достаточно скромна и состоит в том, чтобы зафиксировать следующие моменты:
1. Язык накладывает реальный отпечаток на мышление людей. Так, с одной стороны, Торчинов утверждает, что индийские философские школы (индуизм, буддизм) "всё-таки обнаруживают известное родство как по проблематике, так и по подходам к средиземноморским дискурсам (хотя бы в силу индоевропейского характера языков философского знания и там, и здесь)" [2, С. 26, 28]. С другой стороны, отсутствие в китайской философии понятий "бытие" и "небытие" обусловлено отсутствием в древнекитайском языке глагола "быть": вместо него были глаголы "иметься, наличествовать" - ю и "отсутствовать" - у (последний - также омоним слова "вещь"). Как следствие, в классической китайской культуре акцент делался на становлении - "потоке непрестанных изменений и трансформаций-перемен и" (в противоположность западной - заложенной ещё Платоном традиции - согласно которой изменчивость вещей есть признак их неподлинности) [2, С. 70, 85, 99-100];
2. Наши представления о том, чем является (что представляет собой) религия в какой-то степени "конструируемы" (если не сказать, "-центричны": относительно той традиции, из которой мы сами исходим и которую - вольно или невольно, сами сознавая это или нет - разделяем). Так, "буддологи XIX в. были потрясены помещением в буддизм подобного рода теорий, бывших на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в сугубо религиозный контекст" [2, С. 38, 240]. В том, что касается неприемлемости западоцентричного (т.н. ориенталистского) взгляда на ислам А. Корбен отмечает, что "Даже сами термины фалсафа [فلسفة] и файласуф [فیلسف], являющиеся арабской транскрипцией греческих слов... не являются точным эквивалентом наших понятий "философия" и "философ". Чёткое различие философии и теологии на Западе восходит к средневековой схоластике. Оно предполагает некую "секуляризацию", идея которой не могла зародиться в исламе, поскольку ислам не знал феномена церкви со всеми его импликациями и вытекающими из него последствиями" [1, С. 15];
3. В том, что касается классического китайского мировоззрения, то самым удивительным - если не сказать, принципиально отличным от нашей, "авраамической" "системы координат" - является то, что "для китайского же натурализма мир един и неделим, в нём всё имманентно и ничто, включая самые тонкие божественные сущности, не трансцендентно"; "китайская культура не знала идеи духа как начала, иноприродного чувственному бытию. Но не знала она и идеи материи, ибо последняя бессмысленна вне оппозиции "дух - материя" [2, С. 14, 54].
1. Корбен А. История исламской философии. Пер. с фр. А. Кузнецова; под ред. Я. Эшотса. 5-е изд. М.: ООО "Садра", 2023. - 368. 2. Торчинов Е. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. – СПб.: “Азбука-классика”, “Петербургское Востоковедение”, 2007. – 480 с.
Пока ехал домой, читал две книги, а именно "Пути философии Востока и Запада" Е. Торчинова и "Историю исламской философии" А. Корбена. Обе книги представляют собой, своего рода, "пиршество духа" и чтобы вполне освоить, их придётся перечитывать, притом неоднократно. Больше всего поражает масштаб - и, вместе с тем, глубина "проникновения" - авторов. Мало того, что перед глазами предстают мировоззрения, которых - на протяжении сотен лет - придерживались миллионы людей: целые культуры и цивилизации. Но и каждое "мировоззрение" (дальневосточно-китайское, индо-буддийское и мусульманское) изображены в мельчайших подробностях (не говоря уже о том, что в "динамике").
Что касается моей задачи, она достаточно скромна и состоит в том, чтобы зафиксировать следующие моменты:
1. Язык накладывает реальный отпечаток на мышление людей. Так, с одной стороны, Торчинов утверждает, что индийские философские школы (индуизм, буддизм) "всё-таки обнаруживают известное родство как по проблематике, так и по подходам к средиземноморским дискурсам (хотя бы в силу индоевропейского характера языков философского знания и там, и здесь)" [2, С. 26, 28]. С другой стороны, отсутствие в китайской философии понятий "бытие" и "небытие" обусловлено отсутствием в древнекитайском языке глагола "быть": вместо него были глаголы "иметься, наличествовать" - ю и "отсутствовать" - у (последний - также омоним слова "вещь"). Как следствие, в классической китайской культуре акцент делался на становлении - "потоке непрестанных изменений и трансформаций-перемен и" (в противоположность западной - заложенной ещё Платоном традиции - согласно которой изменчивость вещей есть признак их неподлинности) [2, С. 70, 85, 99-100];
2. Наши представления о том, чем является (что представляет собой) религия в какой-то степени "конструируемы" (если не сказать, "-центричны": относительно той традиции, из которой мы сами исходим и которую - вольно или невольно, сами сознавая это или нет - разделяем). Так, "буддологи XIX в. были потрясены помещением в буддизм подобного рода теорий, бывших на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в сугубо религиозный контекст" [2, С. 38, 240]. В том, что касается неприемлемости западоцентричного (т.н. ориенталистского) взгляда на ислам А. Корбен отмечает, что "Даже сами термины фалсафа [فلسفة] и файласуф [فیلسف], являющиеся арабской транскрипцией греческих слов... не являются точным эквивалентом наших понятий "философия" и "философ". Чёткое различие философии и теологии на Западе восходит к средневековой схоластике. Оно предполагает некую "секуляризацию", идея которой не могла зародиться в исламе, поскольку ислам не знал феномена церкви со всеми его импликациями и вытекающими из него последствиями" [1, С. 15];
3. В том, что касается классического китайского мировоззрения, то самым удивительным - если не сказать, принципиально отличным от нашей, "авраамической" "системы координат" - является то, что "для китайского же натурализма мир един и неделим, в нём всё имманентно и ничто, включая самые тонкие божественные сущности, не трансцендентно"; "китайская культура не знала идеи духа как начала, иноприродного чувственному бытию. Но не знала она и идеи материи, ибо последняя бессмысленна вне оппозиции "дух - материя" [2, С. 14, 54].
1. Корбен А. История исламской философии. Пер. с фр. А. Кузнецова; под ред. Я. Эшотса. 5-е изд. М.: ООО "Садра", 2023. - 368. 2. Торчинов Е. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. – СПб.: “Азбука-классика”, “Петербургское Востоковедение”, 2007. – 480 с.
Earlier, crypto enthusiasts had created a self-described “meme app” dubbed “gm” app wherein users would greet each other with “gm” or “good morning” messages. However, in September 2021, the gm app was down after a hacker reportedly gained access to the user data. Select “New Channel” Ng was convicted in April for conspiracy to incite a riot, public nuisance, arson, criminal damage, manufacturing of explosives, administering poison and wounding with intent to do grievous bodily harm between October 2019 and June 2020. Commenting about the court's concerns about the spread of false information related to the elections, Minister Fachin noted Brazil is "facing circumstances that could put Brazil's democracy at risk." During the meeting, the information technology secretary at the TSE, Julio Valente, put forward a list of requests the court believes will disinformation. Joined by Telegram's representative in Brazil, Alan Campos, Perekopsky noted the platform was unable to cater to some of the TSE requests due to the company's operational setup. But Perekopsky added that these requests could be studied for future implementation.
from us
