Warning: file_put_contents(aCache/aDaily/post/newdiscourse12/--): Failed to open stream: No space left on device in /var/www/tgoop/post.php on line 50 Новый дискурс@newdiscourse12 P.22
Пока ехал домой, читал две книги, а именно "Пути философии Востока и Запада" Е. Торчинова и "Историю исламской философии" А. Корбена. Обе книги представляют собой, своего рода, "пиршество духа" и чтобы вполне освоить, их придётся перечитывать, притом неоднократно. Больше всего поражает масштаб - и, вместе с тем, глубина "проникновения" - авторов. Мало того, что перед глазами предстают мировоззрения, которых - на протяжении сотен лет - придерживались миллионы людей: целые культуры и цивилизации. Но и каждое "мировоззрение" (дальневосточно-китайское, индо-буддийское и мусульманское) изображены в мельчайших подробностях (не говоря уже о том, что в "динамике").
Что касается моей задачи, она достаточно скромна и состоит в том, чтобы зафиксировать следующие моменты:
1. Язык накладывает реальный отпечаток на мышление людей. Так, с одной стороны, Торчинов утверждает, что индийские философские школы (индуизм, буддизм) "всё-таки обнаруживают известное родство как по проблематике, так и по подходам к средиземноморским дискурсам (хотя бы в силу индоевропейского характера языков философского знания и там, и здесь)" [2, С. 26, 28]. С другой стороны, отсутствие в китайской философии понятий "бытие" и "небытие" обусловлено отсутствием в древнекитайском языке глагола "быть": вместо него были глаголы "иметься, наличествовать" - ю и "отсутствовать" - у (последний - также омоним слова "вещь"). Как следствие, в классической китайской культуре акцент делался на становлении - "потоке непрестанных изменений и трансформаций-перемен и" (в противоположность западной - заложенной ещё Платоном традиции - согласно которой изменчивость вещей есть признак их неподлинности) [2, С. 70, 85, 99-100];
2. Наши представления о том, чем является (что представляет собой) религия в какой-то степени "конструируемы" (если не сказать, "-центричны": относительно той традиции, из которой мы сами исходим и которую - вольно или невольно, сами сознавая это или нет - разделяем). Так, "буддологи XIX в. были потрясены помещением в буддизм подобного рода теорий, бывших на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в сугубо религиозный контекст" [2, С. 38, 240]. В том, что касается неприемлемости западоцентричного (т.н. ориенталистского) взгляда на ислам А. Корбен отмечает, что "Даже сами термины фалсафа [فلسفة] и файласуф [فیلسف], являющиеся арабской транскрипцией греческих слов... не являются точным эквивалентом наших понятий "философия" и "философ". Чёткое различие философии и теологии на Западе восходит к средневековой схоластике. Оно предполагает некую "секуляризацию", идея которой не могла зародиться в исламе, поскольку ислам не знал феномена церкви со всеми его импликациями и вытекающими из него последствиями" [1, С. 15];
3. В том, что касается классического китайского мировоззрения, то самым удивительным - если не сказать, принципиально отличным от нашей, "авраамической" "системы координат" - является то, что "для китайского же натурализма мир един и неделим, в нём всё имманентно и ничто, включая самые тонкие божественные сущности, не трансцендентно"; "китайская культура не знала идеи духа как начала, иноприродного чувственному бытию. Но не знала она и идеи материи, ибо последняя бессмысленна вне оппозиции "дух - материя" [2, С. 14, 54].
1. Корбен А. История исламской философии. Пер. с фр. А. Кузнецова; под ред. Я. Эшотса. 5-е изд. М.: ООО "Садра", 2023. - 368. 2. Торчинов Е. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. – СПб.: “Азбука-классика”, “Петербургское Востоковедение”, 2007. – 480 с.
Пока ехал домой, читал две книги, а именно "Пути философии Востока и Запада" Е. Торчинова и "Историю исламской философии" А. Корбена. Обе книги представляют собой, своего рода, "пиршество духа" и чтобы вполне освоить, их придётся перечитывать, притом неоднократно. Больше всего поражает масштаб - и, вместе с тем, глубина "проникновения" - авторов. Мало того, что перед глазами предстают мировоззрения, которых - на протяжении сотен лет - придерживались миллионы людей: целые культуры и цивилизации. Но и каждое "мировоззрение" (дальневосточно-китайское, индо-буддийское и мусульманское) изображены в мельчайших подробностях (не говоря уже о том, что в "динамике").
Что касается моей задачи, она достаточно скромна и состоит в том, чтобы зафиксировать следующие моменты:
1. Язык накладывает реальный отпечаток на мышление людей. Так, с одной стороны, Торчинов утверждает, что индийские философские школы (индуизм, буддизм) "всё-таки обнаруживают известное родство как по проблематике, так и по подходам к средиземноморским дискурсам (хотя бы в силу индоевропейского характера языков философского знания и там, и здесь)" [2, С. 26, 28]. С другой стороны, отсутствие в китайской философии понятий "бытие" и "небытие" обусловлено отсутствием в древнекитайском языке глагола "быть": вместо него были глаголы "иметься, наличествовать" - ю и "отсутствовать" - у (последний - также омоним слова "вещь"). Как следствие, в классической китайской культуре акцент делался на становлении - "потоке непрестанных изменений и трансформаций-перемен и" (в противоположность западной - заложенной ещё Платоном традиции - согласно которой изменчивость вещей есть признак их неподлинности) [2, С. 70, 85, 99-100];
2. Наши представления о том, чем является (что представляет собой) религия в какой-то степени "конструируемы" (если не сказать, "-центричны": относительно той традиции, из которой мы сами исходим и которую - вольно или невольно, сами сознавая это или нет - разделяем). Так, "буддологи XIX в. были потрясены помещением в буддизм подобного рода теорий, бывших на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в сугубо религиозный контекст" [2, С. 38, 240]. В том, что касается неприемлемости западоцентричного (т.н. ориенталистского) взгляда на ислам А. Корбен отмечает, что "Даже сами термины фалсафа [فلسفة] и файласуф [فیلسف], являющиеся арабской транскрипцией греческих слов... не являются точным эквивалентом наших понятий "философия" и "философ". Чёткое различие философии и теологии на Западе восходит к средневековой схоластике. Оно предполагает некую "секуляризацию", идея которой не могла зародиться в исламе, поскольку ислам не знал феномена церкви со всеми его импликациями и вытекающими из него последствиями" [1, С. 15];
3. В том, что касается классического китайского мировоззрения, то самым удивительным - если не сказать, принципиально отличным от нашей, "авраамической" "системы координат" - является то, что "для китайского же натурализма мир един и неделим, в нём всё имманентно и ничто, включая самые тонкие божественные сущности, не трансцендентно"; "китайская культура не знала идеи духа как начала, иноприродного чувственному бытию. Но не знала она и идеи материи, ибо последняя бессмысленна вне оппозиции "дух - материя" [2, С. 14, 54].
1. Корбен А. История исламской философии. Пер. с фр. А. Кузнецова; под ред. Я. Эшотса. 5-е изд. М.: ООО "Садра", 2023. - 368. 2. Торчинов Е. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. – СПб.: “Азбука-классика”, “Петербургское Востоковедение”, 2007. – 480 с.
In the next window, choose the type of your channel. If you want your channel to be public, you need to develop a link for it. In the screenshot below, it’s ”/catmarketing.” If your selected link is unavailable, you’ll need to suggest another option. Step-by-step tutorial on desktop: Image: Telegram. Your posting frequency depends on the topic of your channel. If you have a news channel, it’s OK to publish new content every day (or even every hour). For other industries, stick with 2-3 large posts a week. Ng was convicted in April for conspiracy to incite a riot, public nuisance, arson, criminal damage, manufacturing of explosives, administering poison and wounding with intent to do grievous bodily harm between October 2019 and June 2020.
from us
