有些人应该去帮助那些在困境中挣扎的教会，有些人应该去植堂，有些人应该去海外宣教，还有些人应该留在教会中。无论你在做什么，都不要贸然做出这类决定。不要独自做决定，要先祷告寻求，同了解你的朋友交流，并至少同一位了解你的长老交流。

感谢神，我们不需要靠着一己之力站上讲台。有从天上而来的能力帮助贫乏、软弱和灰心的牧师们。每次讲道的时候，神都没有让我们缺少从祂而来充足的力量供应：“万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事’”（亚 4:6）。

如果你所持有归信的教义中缺少了群体因素，那么你就在整全的教义里遗漏了重要部分。悔改归主并不仅仅只是个人的决定，圣约带来的是子民而不是个人。

我们所传的道虽是出自凡人的嘴唇，却大有能力地说道，“要有光”而且“基督荣耀的光”要照在许多听从我们的人心中。如加尔文所言，这道在神的百姓中间生出“敬畏、战兢和顺从，因为人若被神的庄严所感动，就决不会允许自己将之当做儿戏”。我们所传的是何等的道啊！

植堂招募会议是一个短暂却重要的阶段，在其中我们将见证新教会的逐渐成形。要谨慎思考哪些内容最具信息性、最能造就人、最符合天国意向。怀着期待之心来参加这些会议，同时也要耐心等候主。你所祷告、盼望能与你一同植堂的人中，有些最终不会加入。但若主愿意，有些人会加入其中。

不可能做到同时彰显圣灵的能力和我自己的能力，无论是智慧、口才，还是性格。从这个程度讲，詹姆士·丹尼那句经常被提到的话依然是正确的：“没有人能够给人这种印象，就是他自己很聪明，同时基督大有能力可以拯救我们。”

健康教会九标志(9Marks)的课程

牧者应当带领每个主日的牧祷祈求，这为教会的带领者提供了诸多绝佳的机会：示范如何祷告、为哪些事情祷告，以及为何祷告；示范怎样与受苦的人同哀哭；示范敬虔的需要与依靠应当是怎样的；示范以神的国为念的心志。

在本篇问答中，约拿单·李曼回答了作为长老，如何一起讨论一本书；给没法决定去哪间教会的丈夫和妻子的建议。本期九标志问答由STH弟兄志愿翻译。

作为基督徒，我们相信整本圣经都是神所默示、满有权柄的。那么，这是否意味着每一条律法在今天都以字面和直接的方式对基督徒具有同样的规范效力。

这本书很长，内容密集，还有些杂乱无章；但读完它所花的时间和精力会得到超额的回报。我向所有在职的和立志成为教会领袖者、以及任何爱问“我们是如何走到这一步的？”这个问题的基督徒，推荐这本书。

要信靠福音去做即使在状态好的时候你也无法做到的事情。哪里有福音，哪里就有福音的大能。狄马可、H. B. 查尔斯、雷·奥特伦德也许能比你更好地传讲福音，但他们传不出更好的福音！

当我们理解悔改归信是圣灵的工作，是神的道介入产生的奇迹，我们将会把我们的资源越来越多地用在阐明福音本身上面，而不是将其花在加增福音对非基督徒的吸引力上，及寻找福音与不信者之间所谓的关联上面。

一些传统把旧的圣约划分为道德、民事和礼仪三类，声称所谓的道德法规仍有效力。这样分类律法是完全没有必要的。作为圣约，没有任何律法是有效的。耶稣已经成全了全部律法，即道德、民事和礼仪法规。但是作为道德和智慧的实际指导，所有律法在塑造基督徒生命方面仍然有用处。

我的朋友继续道：但“要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”等一下，我有一个新我，不是吗？有一个老我，但同时也有一个新我。且这个新我，注意喔，是照着神的形象造的。

如果叙述者不常把圣经记载事件的“意义”告诉我们，我们如何明白 “神的看法”呢？很简单，我们根据整本圣经的内容，尤其是根据圣约的亮光来阅读每个故事。在约中，神通过应许、律法、祝福和警告来定义祂与子民之间的关系。约给了我们一系列期待。为我们提供了一种解释性的视角来评估正在发生的事情。换而言之，它们为我们了解以色列历史提供了一个神圣的视角。

归属先于归信是一个坏主意。有一个更好的主意，那就是耶稣在《约翰福音》13 章中描述的：一个社群深信福音，故而它的生命以彼此相爱为记号。他说，这样一个社群，可以使得那些在外面的不仅认识到他们是在外面，而且渴望进入这个社群。

我想说明的是：我认为个别的《诗篇》作者希望在整首诗的上下文中读到这些短语和句子，而我认为把整本《诗篇》放在一起的人是有目的地这样做的，并希望读者以特定的顺序来解释《诗篇》。《诗篇》的这种排列方式与旧约其他部分的模式和应许有关，那些排列《诗篇》的人意在激发我们的希望和期待，而我们发现新约也声称实现了这些盼望和期待。

神救我们脱离了奴役——最初是从埃及，最终是从罪与死亡中得释放。面对这样的拯救，最恰当的回应不只是理性上的认同，而是发自内心的敬拜。歌唱正是蒙救赎之人的语言。当灵魂高呼“上帝行了大事！”时，歌声便自然而然地涌流出来。

《为健康教会做预算》引导读者突破当下教会对增长和人数的执念，向教会领袖展示如何从以项目为中心、以消费者为导向的事工模式，转变为更加简化、基于圣经、以关系为导向的事工模式。