Это продолжение размышлений, длящихся уже два поста (см. сверху). Названия нет, но это о новой антропологии “от героя к жертве”.
Я попробую продолжить с той мысли, что герой - это довольно опасное явление для автократии. Герой и жертва - обе позиции предполагают акт призвания со стороны Другого, и это их общее. В чём же разница между ними?
Пассивность-активность. Герой несомненно активен, его неотъемлемая часть - собственно героический акт. Жертва - пассивна. Но тут в новой логике есть нюансы. Например, герой может быть определён, назначен и без акта, то есть просто означающее ‘герой’ может быть кому-то приписано, и тут словно уже нет разницы между героем и жертвой - они оба получают свой статус исключительно исходя из признания Другого. Одновременно с этим, у жертвы в этой же логике есть измерение активности, заключающееся в том (см. прошлый пост), что она получает исходя из своего жертвенного статуса особые права, выделяющие её из остального человечества, и она теперь может быть автором легитимных, недоступных другим актов. Явный перевёртыш.
Вернёмся к героическому акту. Повторю, классический герой должен был отвечать за базар, то есть его героизм получал подтверждение историей его героического акта, а теперь это не обязательно.
И тут справедлив вопрос: что такое героический акт? Не думаю что стоит здесь делать серьёзный обзор, но пару слов сказать стоит. Как правило, героический акт связан с преодолением обыденности, страха, ограничений человеческой природы. Это может быть преодоление физических препятствий, моральных дилемм или экзистенциального ужаса. В экзистенциальной философии героический акт рассматривается как акт трансцендентный, то есть выходящий за пределы обычного существования. У Ницше - это проявление воли к власти, Сартр же считал его высшим проявлением свободы. То есть, резюмируя: героический акт направлен как бы по ту сторону Другого, позволю себе даже сказать, что в конечном итоге - это акт против Другого. Отсюда двойственность героя: он зависим от Другого в смысле признания, но его акт направлен против этого Другого. Неслучайно в случае победы, победившие режимы, особенно авторитарные, всегда боялись возвращения своих героев с войны. Они опасались, что следующий героический акт будет направлен уже против них самих.
И ещё, неслучайно, что как Фрейд, так и Лакан, опираются в своих попытках построения психоаналитической теории, а именно, говоря о субъекте, на истории героев как на парадигму: Эдип, Антигона, даже Гамлет, с его отсроченным, но направленным против Другого актом.
Таким образом, возможно, достижением новых автократий является процедура отделения героизма от акта, порождение новых героев, которые не слишком тревожат режимы, такие “лояльные названные герои без акта”, больше похожие на жертву.
С героем связана и ещё одна опасность для режима. Я говорил, что жертва порождает разрастание жертв, порождает жертвенную группу - за одним признанным Другим следуют другие по принципу идентификации. С героями то же самое, но прежде - это была идентификация с героическим актом. Например, во время Второй Мировой Войны подвиги Гастелло или Матросова порождали множество других героев. Но, уже позже это словно перестало работать. Сейчас мы скорее слышим про эпидемии суицидов, а в прошлом посте я привёл пример Навального, чей героический акт не стал пунктом идентификации, и соответственно был прочитан в конечном итоге скорее как жертва.
Так я отвечаю на свой собственный вопрос предыдущего поста: возможно ли выйти из жертвенности через возвращение к логике героя - скорее нет, герой похоже будет повторять судьбу Икара с картины Брейгеля.
Одновременно с этим мы вскрываем суть “новых диктатур”, которые теперь вовсе не обязаны обладать мощным репрессивным аппаратом, они порождают жертвы и “меньшинства”, логика существования которых отменяет демократию и право, устанавливая подобие диктатуры.
Я попробую продолжить с той мысли, что герой - это довольно опасное явление для автократии. Герой и жертва - обе позиции предполагают акт призвания со стороны Другого, и это их общее. В чём же разница между ними?
Пассивность-активность. Герой несомненно активен, его неотъемлемая часть - собственно героический акт. Жертва - пассивна. Но тут в новой логике есть нюансы. Например, герой может быть определён, назначен и без акта, то есть просто означающее ‘герой’ может быть кому-то приписано, и тут словно уже нет разницы между героем и жертвой - они оба получают свой статус исключительно исходя из признания Другого. Одновременно с этим, у жертвы в этой же логике есть измерение активности, заключающееся в том (см. прошлый пост), что она получает исходя из своего жертвенного статуса особые права, выделяющие её из остального человечества, и она теперь может быть автором легитимных, недоступных другим актов. Явный перевёртыш.
Вернёмся к героическому акту. Повторю, классический герой должен был отвечать за базар, то есть его героизм получал подтверждение историей его героического акта, а теперь это не обязательно.
И тут справедлив вопрос: что такое героический акт? Не думаю что стоит здесь делать серьёзный обзор, но пару слов сказать стоит. Как правило, героический акт связан с преодолением обыденности, страха, ограничений человеческой природы. Это может быть преодоление физических препятствий, моральных дилемм или экзистенциального ужаса. В экзистенциальной философии героический акт рассматривается как акт трансцендентный, то есть выходящий за пределы обычного существования. У Ницше - это проявление воли к власти, Сартр же считал его высшим проявлением свободы. То есть, резюмируя: героический акт направлен как бы по ту сторону Другого, позволю себе даже сказать, что в конечном итоге - это акт против Другого. Отсюда двойственность героя: он зависим от Другого в смысле признания, но его акт направлен против этого Другого. Неслучайно в случае победы, победившие режимы, особенно авторитарные, всегда боялись возвращения своих героев с войны. Они опасались, что следующий героический акт будет направлен уже против них самих.
И ещё, неслучайно, что как Фрейд, так и Лакан, опираются в своих попытках построения психоаналитической теории, а именно, говоря о субъекте, на истории героев как на парадигму: Эдип, Антигона, даже Гамлет, с его отсроченным, но направленным против Другого актом.
Таким образом, возможно, достижением новых автократий является процедура отделения героизма от акта, порождение новых героев, которые не слишком тревожат режимы, такие “лояльные названные герои без акта”, больше похожие на жертву.
С героем связана и ещё одна опасность для режима. Я говорил, что жертва порождает разрастание жертв, порождает жертвенную группу - за одним признанным Другим следуют другие по принципу идентификации. С героями то же самое, но прежде - это была идентификация с героическим актом. Например, во время Второй Мировой Войны подвиги Гастелло или Матросова порождали множество других героев. Но, уже позже это словно перестало работать. Сейчас мы скорее слышим про эпидемии суицидов, а в прошлом посте я привёл пример Навального, чей героический акт не стал пунктом идентификации, и соответственно был прочитан в конечном итоге скорее как жертва.
Так я отвечаю на свой собственный вопрос предыдущего поста: возможно ли выйти из жертвенности через возвращение к логике героя - скорее нет, герой похоже будет повторять судьбу Икара с картины Брейгеля.
Одновременно с этим мы вскрываем суть “новых диктатур”, которые теперь вовсе не обязаны обладать мощным репрессивным аппаратом, они порождают жертвы и “меньшинства”, логика существования которых отменяет демократию и право, устанавливая подобие диктатуры.
Всё. Хочу закончить свой лонгрид о паре герой-жертва, продолжающихся таким образом уже четвёртый пост. Часть последняя.
Здесь я возвращаюсь к своему вопросу: окончательный переход к диалектике жертвы, оставляет ли он места для разрешения? И да, каков вклад психоанализа?
Решения не видно, ибо жертва что-то требует самим фактом своей жертвенности. Можно ли добиться противной стороне прощения? Похоже нет. Ведь для этого жертве придётся отказаться от своей позиции, отказаться от своей исключительности, то есть что-то очень ценное для себя потерять, с чем наделе она оказывается несогласна. Ок, быть может возможна некая инстанция, способная простить, принести решение для обоих? Но выше мы писали, что современная жертва находится вне привычного понимания закона, отсюда простить может только внешняя, трансцендентная инстанция, по сути Бог!
Не знаю пока, предложит ли психоанализ решение, но к установлению этой истории он свою руку несомненно приложил.
Открытие Фрейда - это не только изобретение психоанализа. Забавная вещь: каждое очередное продвижение фрейдовского ковчега вперёд порождало беглецов, которые покидали борт, прихватив с собой из теоретического багажа всё то, что предшествовало очередному продвижению вперёд. Так возникнет и аналитическая психология Юнга, и гештальт, и все "гумманистические" психотерапии, и даже коучинг... Каждое новое открытие Фрейда создавало развилку: в одну сторону продолжал следовать психоанализ, и в другую - очередные течения пси. Так что, в итоге, отчасти благодаря ему возник и укрепился как психоанализ, так и в том числе самые наилютейшие методы манипуляции людьми.
А ещё Фрейд открыл ящик пондоры человеческой жалобы, в том смысле, что речь априори стала достойной того, чтобы быть услышанной. И да, нужно было дождаться Лакана с его разъяснениями о пустой и полной речи, чтобы понять, что "не всё так однозначно", и конечно, Лакан был услышан очень немногими. Тем не менее, Фрейд стал первым, кто начал слушать истеричку (к которой никто, даже психиатры, серьёзно не относился), кто отнёсся с вниманием к тому, о чём она рассказывала. Ему мы обязаны этой гуманизацией человеческих отношений, благодаря чему любые формы страдания стали требовать для себя места (далее вся та логика, о которой шла речь выше с меньшинствами и всё такое).
Но в самой истории возникновения психоанализа буквально вписала интересующая нас история: давайте вспомним первую фрейдовскую теорию невроза, названную им "невротика". Согласно этой теории причиной любого невроза был травматизм, причинённый другим, в этом смысле любой невротик считай жертва! Эта теория объясняла отчасти возникновение невротического симптома, но по сути не предлагала его разрешения, всё заканчивалось историей, где есть насильник и жертва. И это ещё не психоанализ! Психоанализ начнётся с фразы "я больше не верю в свою невротику", знаменующей тот факт, что, продолжая верить в значение психического травматизма, Фрейд перестал верить в значение насильника. Истинная причина травмы кроется в самом субъекте, стоит разбираться с чем-то в самом себе. Как видите, тут тоже отменяется презумпция невиновности, как с современной жертвой, единственное - она отменяется не по поводу насильника, которого в общем то уже и нет, а по поводу самой жертвы: ты сам (нет, не виноват!), ты сам ответственен за свои симптомы и страдания. Это и плохая и хорошая новость: тебе в общем то некого винить, но зато многое в твоих руках.
(Так, места не хватает, а закончить надо, перелетаем в следующий пост:
Здесь я возвращаюсь к своему вопросу: окончательный переход к диалектике жертвы, оставляет ли он места для разрешения? И да, каков вклад психоанализа?
Решения не видно, ибо жертва что-то требует самим фактом своей жертвенности. Можно ли добиться противной стороне прощения? Похоже нет. Ведь для этого жертве придётся отказаться от своей позиции, отказаться от своей исключительности, то есть что-то очень ценное для себя потерять, с чем наделе она оказывается несогласна. Ок, быть может возможна некая инстанция, способная простить, принести решение для обоих? Но выше мы писали, что современная жертва находится вне привычного понимания закона, отсюда простить может только внешняя, трансцендентная инстанция, по сути Бог!
Не знаю пока, предложит ли психоанализ решение, но к установлению этой истории он свою руку несомненно приложил.
Открытие Фрейда - это не только изобретение психоанализа. Забавная вещь: каждое очередное продвижение фрейдовского ковчега вперёд порождало беглецов, которые покидали борт, прихватив с собой из теоретического багажа всё то, что предшествовало очередному продвижению вперёд. Так возникнет и аналитическая психология Юнга, и гештальт, и все "гумманистические" психотерапии, и даже коучинг... Каждое новое открытие Фрейда создавало развилку: в одну сторону продолжал следовать психоанализ, и в другую - очередные течения пси. Так что, в итоге, отчасти благодаря ему возник и укрепился как психоанализ, так и в том числе самые наилютейшие методы манипуляции людьми.
А ещё Фрейд открыл ящик пондоры человеческой жалобы, в том смысле, что речь априори стала достойной того, чтобы быть услышанной. И да, нужно было дождаться Лакана с его разъяснениями о пустой и полной речи, чтобы понять, что "не всё так однозначно", и конечно, Лакан был услышан очень немногими. Тем не менее, Фрейд стал первым, кто начал слушать истеричку (к которой никто, даже психиатры, серьёзно не относился), кто отнёсся с вниманием к тому, о чём она рассказывала. Ему мы обязаны этой гуманизацией человеческих отношений, благодаря чему любые формы страдания стали требовать для себя места (далее вся та логика, о которой шла речь выше с меньшинствами и всё такое).
Но в самой истории возникновения психоанализа буквально вписала интересующая нас история: давайте вспомним первую фрейдовскую теорию невроза, названную им "невротика". Согласно этой теории причиной любого невроза был травматизм, причинённый другим, в этом смысле любой невротик считай жертва! Эта теория объясняла отчасти возникновение невротического симптома, но по сути не предлагала его разрешения, всё заканчивалось историей, где есть насильник и жертва. И это ещё не психоанализ! Психоанализ начнётся с фразы "я больше не верю в свою невротику", знаменующей тот факт, что, продолжая верить в значение психического травматизма, Фрейд перестал верить в значение насильника. Истинная причина травмы кроется в самом субъекте, стоит разбираться с чем-то в самом себе. Как видите, тут тоже отменяется презумпция невиновности, как с современной жертвой, единственное - она отменяется не по поводу насильника, которого в общем то уже и нет, а по поводу самой жертвы: ты сам (нет, не виноват!), ты сам ответственен за свои симптомы и страдания. Это и плохая и хорошая новость: тебе в общем то некого винить, но зато многое в твоих руках.
(Так, места не хватает, а закончить надо, перелетаем в следующий пост:
…. продолжение:
И вот неслучайно далее, теоретически концептуализируя такого субъекта, Фрейд будет вдохновляться греческими мифами, в том числе героями. Ведь разрешение невроза предполагает что-то героическое, а если точнее - что-то близкое по своей структуре героическому акту. Нужно нет, не убить Другого, но заглянуть по ту его сторону. Например, Эдипов комплекс, в том классическом виде, как он описан - это абсолютный тупик, он не предполагает никакого рационального или даже более-менее компромиссного решения: кастрация неизбежна, а та, кого ты любишь, так и будет принадлежать отцу. Но! Нет, не просто приняв эти лишения, а буквально перелопатив весь привычный мир, ребёнок (ну ок, некоторые особо героические) умудряется кем-то стать, порой превосходя отца, да ещё и обретя новую любовь.
В этом, возможно, состоит предсказание Фрейда: когда героев на земле не останется, и мир будет по большей части населён жертвами, и теми, кто на этой жертвенности паразитирует, манипулируя и теми и другими, возможно появление иного.... нет не героя в классическом смысле. Герои плохо кончают, а в эту эпоху и вообще плюхаются на дно (вспомните Брейгеля). Возможен особый акт.
Итак, я повторю свою идею: почему важно помнить о герое? Здесь важен не герой в его классическом понимании, а акт, парадигмой которого является акт героический. Это не акт против Другого, он не убивает, а он целит в пространство по ту сторону Другого, соответственно он не разрушает существующий мир на корню, а предлагает его переизобрести.
И возвращаясь к моему главному вопросу, с которого и началась эта уже затянувшаяся писанина, как вернуться к миру, которого, как оказалось, не так многие и хотят?
Итак, установление мира - это акт. Но мира - в смысле отсутствия военных действий в настоящий момент. Обсуждения каков этот мир будет - это уже совсем другая история. И сейчас я думаю о том, что смешение одного с другим, то есть нахождение решения, итогом которого будет прекращение огня - утопия. Мы имеем дело с таким Другим, с таким столкновением идеалов, интересов и истин, которые делают мир невозможным. Следовательно: необходим акт, событие, привнесённое кем-то, направленный по ту сторону этого Другого, и он всем участникам точно не понравится. Но зато - зато мир, который придётся изобрести - точно не будет прежним.
И вот неслучайно далее, теоретически концептуализируя такого субъекта, Фрейд будет вдохновляться греческими мифами, в том числе героями. Ведь разрешение невроза предполагает что-то героическое, а если точнее - что-то близкое по своей структуре героическому акту. Нужно нет, не убить Другого, но заглянуть по ту его сторону. Например, Эдипов комплекс, в том классическом виде, как он описан - это абсолютный тупик, он не предполагает никакого рационального или даже более-менее компромиссного решения: кастрация неизбежна, а та, кого ты любишь, так и будет принадлежать отцу. Но! Нет, не просто приняв эти лишения, а буквально перелопатив весь привычный мир, ребёнок (ну ок, некоторые особо героические) умудряется кем-то стать, порой превосходя отца, да ещё и обретя новую любовь.
В этом, возможно, состоит предсказание Фрейда: когда героев на земле не останется, и мир будет по большей части населён жертвами, и теми, кто на этой жертвенности паразитирует, манипулируя и теми и другими, возможно появление иного.... нет не героя в классическом смысле. Герои плохо кончают, а в эту эпоху и вообще плюхаются на дно (вспомните Брейгеля). Возможен особый акт.
Итак, я повторю свою идею: почему важно помнить о герое? Здесь важен не герой в его классическом понимании, а акт, парадигмой которого является акт героический. Это не акт против Другого, он не убивает, а он целит в пространство по ту сторону Другого, соответственно он не разрушает существующий мир на корню, а предлагает его переизобрести.
И возвращаясь к моему главному вопросу, с которого и началась эта уже затянувшаяся писанина, как вернуться к миру, которого, как оказалось, не так многие и хотят?
Итак, установление мира - это акт. Но мира - в смысле отсутствия военных действий в настоящий момент. Обсуждения каков этот мир будет - это уже совсем другая история. И сейчас я думаю о том, что смешение одного с другим, то есть нахождение решения, итогом которого будет прекращение огня - утопия. Мы имеем дело с таким Другим, с таким столкновением идеалов, интересов и истин, которые делают мир невозможным. Следовательно: необходим акт, событие, привнесённое кем-то, направленный по ту сторону этого Другого, и он всем участникам точно не понравится. Но зато - зато мир, который придётся изобрести - точно не будет прежним.
Очень часто, что не может не радовать, сталкиваюсь с вопросом как своих анализантов, так и коллег (что одно и то же, в том смысле что анализанты - несомненно коллеги , а обратное, впрочем, неверно) с вопросом о продолжении отношений с психоанализом в смысле психоаналитического образования. И вот тут я почти что впадаю в тупик, дальше поймёте почему.
Классический ответ - это ответ институциональный: образование - это дело институций, которые именуют, то есть ты "поучился" в некоей институции - тебе возложили меч на плечо, подвергли именованию, теперь ты то-то и то-то. Таким образом ответить на этот вопрос - ткнуть пальцем в институцию (общество, университет, институт, школу...). Собственно, такого ответа по умолчанию и ждут.
Фрейд, как известно, всё усложнил, заговорив о так называемом "профанстве" в психоанализе в своём тексте 1926 года Die Frage der Laienanalyse с подзаголовком "Беседы с судьёй". Название переводят по-разному, чаще встречается "К вопросу о профанском анализе". Этот текст - ответ на предъявление венскими властями обвинительного заключения «непрофессиональному» психоаналитику Теодору Райху, ибо он не был врачом. Фрейд вступает с венскими властями в дискуссию, а в их лице в дискуссию с властью, то есть с институциями как таковыми. Во-первых, он тем самым утверждает психоаналитическое образование как самостоятельное, независимое. То есть чтобы стать аналитиком тебе не обязательно быть, скажем, врачом. Но можно эту дискуссию увидеть и шире, как вопрос о связи психоаналитического образования с институциями в классическом смысле слова. Ведь если остаться на уровне первого утверждения, что аналитик - это лишь самостоятельное образование, то тогда получается что единственное, чего Фрейд хотел - так это самоутверждения в статусе ещё одной дисциплины. Не приводит ли такое понимание к простому добавлению институций? Да, можно придумать множество оговорок, о "независимости" аналитических институций от государства, об отсутствии там дипломов... Но, меняется ли суть? Не остаётся ли институция институций, в человеческом понимании, с диктатурой знания перед лицом незнающего с целью производства подчинённого "гражданина"?
Самое забавное, что если бы я был жителем, скажем, Европы, я бы нечтоже сумняшеся указал бы вопрошающему на пару аналитических институций, коих в Европе немало, дабы начать образование.
И множество коллег так и делают - они едут, поступают в университеты и институты, имеющие аналитическую ориентацию, согласно их названию и составу преподавателей. Кроме того, так как это для них требует немало сил, преодоления множества барьеров, институция приобретает дополнительную идеализацию, что, на мой взгляд, лишь усиливает свойственный отношениям с институциями дискурс, производящий подчинённого субъекта, и отдаляет соискателя от идеи Фрейда (я не пытаюсь обобщить, но примеров этого обратно эффекта слишком много).
Так вот Лакан, как это ни раз бывало, конкретизирует второй пункт демарша Фрейда и делает нам предложение относительно того, как учиться иначе, не сталкиваясь с институций как с Господином Знания и именования.
Известно, что в 50-е годы Лакан очень интересовался британской школой психоанализа, где были очень распространены групповые формы работы. Он, с одной стороны - наблюдает неоспоримость факта, что групповая работа оказывает, скажем так, немалый эффект на участника. Одновременно - он видит, что этот эффект имеет побочные результаты, возможно сильно отличающиеся от изначально задуманных.
Его идея - можно учиться, используя эффект группы, но так организуя эту группу, чтобы вторичные "неприятные" эффекты были минимальными.
1). Я, начиная своё аналитическое образование, прихожу со своим интересом, который всегда личный. Этот интерес несомненно связан с моим личным анализом, моим симптомом, работой... Не существует такой институции, которая мне сразу предложит следовать за моим интересом, она за меня знает с чего начать и как двигаться.
Классический ответ - это ответ институциональный: образование - это дело институций, которые именуют, то есть ты "поучился" в некоей институции - тебе возложили меч на плечо, подвергли именованию, теперь ты то-то и то-то. Таким образом ответить на этот вопрос - ткнуть пальцем в институцию (общество, университет, институт, школу...). Собственно, такого ответа по умолчанию и ждут.
Фрейд, как известно, всё усложнил, заговорив о так называемом "профанстве" в психоанализе в своём тексте 1926 года Die Frage der Laienanalyse с подзаголовком "Беседы с судьёй". Название переводят по-разному, чаще встречается "К вопросу о профанском анализе". Этот текст - ответ на предъявление венскими властями обвинительного заключения «непрофессиональному» психоаналитику Теодору Райху, ибо он не был врачом. Фрейд вступает с венскими властями в дискуссию, а в их лице в дискуссию с властью, то есть с институциями как таковыми. Во-первых, он тем самым утверждает психоаналитическое образование как самостоятельное, независимое. То есть чтобы стать аналитиком тебе не обязательно быть, скажем, врачом. Но можно эту дискуссию увидеть и шире, как вопрос о связи психоаналитического образования с институциями в классическом смысле слова. Ведь если остаться на уровне первого утверждения, что аналитик - это лишь самостоятельное образование, то тогда получается что единственное, чего Фрейд хотел - так это самоутверждения в статусе ещё одной дисциплины. Не приводит ли такое понимание к простому добавлению институций? Да, можно придумать множество оговорок, о "независимости" аналитических институций от государства, об отсутствии там дипломов... Но, меняется ли суть? Не остаётся ли институция институций, в человеческом понимании, с диктатурой знания перед лицом незнающего с целью производства подчинённого "гражданина"?
Самое забавное, что если бы я был жителем, скажем, Европы, я бы нечтоже сумняшеся указал бы вопрошающему на пару аналитических институций, коих в Европе немало, дабы начать образование.
И множество коллег так и делают - они едут, поступают в университеты и институты, имеющие аналитическую ориентацию, согласно их названию и составу преподавателей. Кроме того, так как это для них требует немало сил, преодоления множества барьеров, институция приобретает дополнительную идеализацию, что, на мой взгляд, лишь усиливает свойственный отношениям с институциями дискурс, производящий подчинённого субъекта, и отдаляет соискателя от идеи Фрейда (я не пытаюсь обобщить, но примеров этого обратно эффекта слишком много).
Так вот Лакан, как это ни раз бывало, конкретизирует второй пункт демарша Фрейда и делает нам предложение относительно того, как учиться иначе, не сталкиваясь с институций как с Господином Знания и именования.
Известно, что в 50-е годы Лакан очень интересовался британской школой психоанализа, где были очень распространены групповые формы работы. Он, с одной стороны - наблюдает неоспоримость факта, что групповая работа оказывает, скажем так, немалый эффект на участника. Одновременно - он видит, что этот эффект имеет побочные результаты, возможно сильно отличающиеся от изначально задуманных.
Его идея - можно учиться, используя эффект группы, но так организуя эту группу, чтобы вторичные "неприятные" эффекты были минимальными.
1). Я, начиная своё аналитическое образование, прихожу со своим интересом, который всегда личный. Этот интерес несомненно связан с моим личным анализом, моим симптомом, работой... Не существует такой институции, которая мне сразу предложит следовать за моим интересом, она за меня знает с чего начать и как двигаться.
2). Группа - это круто, мы обсуждаем, я готовлюсь. Но: в группе может быть кто-то особо убедительный, харизматичный, который поведёт за собой и затмит мой интерес.
3). Если группа существует довольно долго, то даже если мы изначально разные, возможно со временем мы начнем друг друга понимать, быть "согласными", работа приведёт к идентификации с чем-то общим
4). Работая в группе, у меня может быть тем не менее частный, несколько отличающийся интерес и вопрос
5). Работая над чем-то, не исключено, что вдруг возникнет новый неотложный вопрос, над которым я тоже хочу работать!
6). Поработав с группой - я не закрыл вопрос, а открыл новые, наметил новый путь, направление, сугубо личное
........
Вот, накидал первое что пришло в голову. Отвечая на эти вопросы, следуя этой логики встречи частного с групповым - Лакан изобрёл особую групповую форму работы, которую назвал картелем.
Это то, что доступно нам всем, для этого не нужно никуда ехать, это, как говорится, бесплатно. Можно начать прямо сейчас. Не спешите с институциями, try this!
3). Если группа существует довольно долго, то даже если мы изначально разные, возможно со временем мы начнем друг друга понимать, быть "согласными", работа приведёт к идентификации с чем-то общим
4). Работая в группе, у меня может быть тем не менее частный, несколько отличающийся интерес и вопрос
5). Работая над чем-то, не исключено, что вдруг возникнет новый неотложный вопрос, над которым я тоже хочу работать!
6). Поработав с группой - я не закрыл вопрос, а открыл новые, наметил новый путь, направление, сугубо личное
........
Вот, накидал первое что пришло в голову. Отвечая на эти вопросы, следуя этой логики встречи частного с групповым - Лакан изобрёл особую групповую форму работы, которую назвал картелем.
Это то, что доступно нам всем, для этого не нужно никуда ехать, это, как говорится, бесплатно. Можно начать прямо сейчас. Не спешите с институциями, try this!
Мой кабинет находится, ну, считай под крышей: ты поднимаешься на последний этаж, и потом ещё по лестнице, так что может создаться ощущение не то что чердака... Короче шутки про чердак и крышу сами собой напрашиваются. Был у меня маленький пациент. И вот однажды его мама, смеясь, после сеанса мне говорит: А вы знаете, С. меня тут спросил на неделе - "А когда мы поедем к Карлсону, который живёт на крыше?"
Я уверен, что мама здесь заметила важнейший для работы момент, который мы называем установлением переноса. Что это значит? Малыш, той самой шведской писательницы, у которого не так всё просто с родителями, в школе, со старшим придурком-братом, находит себе не просто друга, а того, кто его иногда уносил как бы прочь, не то что из этого мира, но из обыденности, что позволяло вдруг стать совсем другим, участвовать в невероятных приключениях. Там интересно, там ты другой, там есть партнёр по... Шалостям! Что-то подобное происходит и в анализе, но не за счёт физического перемещения в особые пространства, а благодаря языку, который оказывается является тем ещё транспортным средством! Кабинет становится действительно "внешним" по отношению к обыденной жизни пространством за счёт того, что там устанавливается, начинает функционировать, твой частный язык, который обычно звучит лишь в твоей голове, даже без того что ты отдавал себе в этом отчёт, и вот теперь есть партнёр, с которым ты говоришь на этом языке.
Не всем ведан опыт собственного анализа, так что приведу пример.
Я совсем не театральный человек, поэтому вчерашний поход в театр - ну, такое, почти выдающееся событие, с крайним обострением восприятия.
Это современная пьеса, так что язык, на котором говорят актёры, в полной мере соответствуют сегодняшнему дню. И в условиях цензуры, когда становится невозможным прямое высказывание, появляется не только особое искусство, позволяющее что-то говорить вопреки, но и особые отношения между актёрами и зрителями. И это очень похоже на чувство, возникающее в кабинете аналитика: вот есть мир, он там, за стенами, но на некоторое время, сколько бы нас ни было, мы оказались от этого мира отрезаны. И это благодаря тому, что мы говорим на одном языке, где намеки, подмигивания, отдельные словечки - задевают за живое или вызывают смешок у нас, среди своих. Этот, на самом деле вынужденный, язык воспринимается совсем ни как уступка, ни как унизительное избегание, но как высшая степень уважения тебя, с которым можно говорить иначе.
Это особая степень понимания и взаимного доверия, не уровня того, что "вот вы один меня понимаете", совсем не об этом, а мы просто говорим на одном языке. Это пространство, где вот это вот самое то, что я так давно знал, вдруг раздирает в клочья.
Я уверен, что мама здесь заметила важнейший для работы момент, который мы называем установлением переноса. Что это значит? Малыш, той самой шведской писательницы, у которого не так всё просто с родителями, в школе, со старшим придурком-братом, находит себе не просто друга, а того, кто его иногда уносил как бы прочь, не то что из этого мира, но из обыденности, что позволяло вдруг стать совсем другим, участвовать в невероятных приключениях. Там интересно, там ты другой, там есть партнёр по... Шалостям! Что-то подобное происходит и в анализе, но не за счёт физического перемещения в особые пространства, а благодаря языку, который оказывается является тем ещё транспортным средством! Кабинет становится действительно "внешним" по отношению к обыденной жизни пространством за счёт того, что там устанавливается, начинает функционировать, твой частный язык, который обычно звучит лишь в твоей голове, даже без того что ты отдавал себе в этом отчёт, и вот теперь есть партнёр, с которым ты говоришь на этом языке.
Не всем ведан опыт собственного анализа, так что приведу пример.
Я совсем не театральный человек, поэтому вчерашний поход в театр - ну, такое, почти выдающееся событие, с крайним обострением восприятия.
Это современная пьеса, так что язык, на котором говорят актёры, в полной мере соответствуют сегодняшнему дню. И в условиях цензуры, когда становится невозможным прямое высказывание, появляется не только особое искусство, позволяющее что-то говорить вопреки, но и особые отношения между актёрами и зрителями. И это очень похоже на чувство, возникающее в кабинете аналитика: вот есть мир, он там, за стенами, но на некоторое время, сколько бы нас ни было, мы оказались от этого мира отрезаны. И это благодаря тому, что мы говорим на одном языке, где намеки, подмигивания, отдельные словечки - задевают за живое или вызывают смешок у нас, среди своих. Этот, на самом деле вынужденный, язык воспринимается совсем ни как уступка, ни как унизительное избегание, но как высшая степень уважения тебя, с которым можно говорить иначе.
Это особая степень понимания и взаимного доверия, не уровня того, что "вот вы один меня понимаете", совсем не об этом, а мы просто говорим на одном языке. Это пространство, где вот это вот самое то, что я так давно знал, вдруг раздирает в клочья.
https://youtu.be/sxVWFHPRxh8?si=BII7Z-l8TxVgd3w2
В связи с последними событиями вспомнил сцену из фильма Аллена. Каждый персонаж достоин текста, но поговорим о мамаше.
Нам понадобится книга, Семинар XX Жака Лакана. Там он ступает на территорию, названную Фрейдом чёрным континентом. Это выражение использовал Фрейд, несомненно остановившийся отчасти с разведёнными в недоумении руками перед тем, что называют женщиной, или женственностью.
Фрейду удалось концептуализировать мужское. Введя понятие Фаллос - он тем самым позволил понять то, почему мужчины так похожи друг на друга, и почему наше общество так бессовестно патриархально. Патриархально - это значит организовано, обладает иерархией, системой мест и отношений между ними. Парадигма такого общества - это церковь и армия.
С женщиной оказалось сложнее. И при том, что психоанализ собственно и возник благодаря тому, что Фрейд начал слушать женщин истеричек, то, что вышло из-под его пера - это теория о мужчинах! Здесь женщина - это что-то вторичное относительно мужчины, как бы выводится из него, в математическом смысле. И если мужчина - это "+" - наличие фаллоса и фаллического, то женщина - "-", отсутствие. И теперь ей, чтобы к этому фаллосу приобщиться, приходится прибегать к целому ряду ухищрений.
Фрейд был неудовлетворён таким положением вещей, ибо клиника показывала, что на деле всё сложнее. То есть, с одной стороны, всё действительно так, но что-то существенное из этой логики ускользает. Например, даже если бы женщина, пусть и хитрым путём, через замены, но приобщалась к фаллическому, она бы соответствовала фаллической логике. Однако тот же Фрейд в "Недовольстве культурой" пишет о женщинах как угрозе культуры! Что стоит читать как следствие того факта, что женщина не может быть целиком вписана в логику фаллического, т.е. упорядоченного, с определёнными местами.
У Лакана это так: если мужчину можно определить выражением вида - вот это вот есть мужчина, а это таковым точно не является. То в случае женщины такая логика не работает! Нет Женщины-образца-камертона, с которой можно соизмерять всех женщин. Говоря о психическом - мы не можем создать экспонат, поместить его на витрину, и объяснить женское. При этом есть женщины: вон пошла, вон ещё одна на лавочке, а эта с коляской, а вон ещё.... Они все разные, непохожие, отличные, и их можно бесконечно перечислять, а вот витринного образца - увы, нет.
Вот почему, слушая женщин, Фрейд услышал от них очень много о том, что такое мужчины, однако о женском - они не проронил ни слова! А то, что они говорили, лишь вторило мужским представлениям о них.
Нет Женщины настоящей, канонической = нет ничего в языке, что служило бы женщине неоспоримым ориентиром для собственного определения. Отсюда, у неё возникают решения, каждое из которых будет радикальным:
- свести женственность к материнству;
- свести женственность к ответу на мужское желание, по сути стать объектом желания;
- вопреки отсутствию Женщины, тем не менее создать образец для идентификации. И вариантов тут множество, даже стать нео-феминисткой.
- …
Но вернёмся к мамочке из эпизода с Алленом. Почему женщины могут быть такими радикальными? Да они порой суперрадикальны (неслучайно их немало среди террористов-смертников), они таковые как неофиты, которые самые лютые солдаты веры. Радикализм - это проявление уверенности, чёткой идентификации, защищающей от черного континента, перед которым стушевался даже сам Фрейд!
Аллену приходится напоминать публике, что перед ними его мать, ибо в сцене - она НЕ мать. Она в общем порыве, проявляя не столько материнское, когда твоё чадо - это ценность, плоть от плоти твоей, но скорее как солдат, гражданин, герой, готовый ради общего отдать что угодно. Это не та женщина, которую имел в виду Фрейд, говоря о ней как об угрозе культуре, то есть государству в том числе. Это бытие женщины с частицей НЕ перед женским. Такому бытию подыгрывает самое радикальное в мужском - государство, шовинизм и ещё несколько измов.
В связи с последними событиями вспомнил сцену из фильма Аллена. Каждый персонаж достоин текста, но поговорим о мамаше.
Нам понадобится книга, Семинар XX Жака Лакана. Там он ступает на территорию, названную Фрейдом чёрным континентом. Это выражение использовал Фрейд, несомненно остановившийся отчасти с разведёнными в недоумении руками перед тем, что называют женщиной, или женственностью.
Фрейду удалось концептуализировать мужское. Введя понятие Фаллос - он тем самым позволил понять то, почему мужчины так похожи друг на друга, и почему наше общество так бессовестно патриархально. Патриархально - это значит организовано, обладает иерархией, системой мест и отношений между ними. Парадигма такого общества - это церковь и армия.
С женщиной оказалось сложнее. И при том, что психоанализ собственно и возник благодаря тому, что Фрейд начал слушать женщин истеричек, то, что вышло из-под его пера - это теория о мужчинах! Здесь женщина - это что-то вторичное относительно мужчины, как бы выводится из него, в математическом смысле. И если мужчина - это "+" - наличие фаллоса и фаллического, то женщина - "-", отсутствие. И теперь ей, чтобы к этому фаллосу приобщиться, приходится прибегать к целому ряду ухищрений.
Фрейд был неудовлетворён таким положением вещей, ибо клиника показывала, что на деле всё сложнее. То есть, с одной стороны, всё действительно так, но что-то существенное из этой логики ускользает. Например, даже если бы женщина, пусть и хитрым путём, через замены, но приобщалась к фаллическому, она бы соответствовала фаллической логике. Однако тот же Фрейд в "Недовольстве культурой" пишет о женщинах как угрозе культуры! Что стоит читать как следствие того факта, что женщина не может быть целиком вписана в логику фаллического, т.е. упорядоченного, с определёнными местами.
У Лакана это так: если мужчину можно определить выражением вида - вот это вот есть мужчина, а это таковым точно не является. То в случае женщины такая логика не работает! Нет Женщины-образца-камертона, с которой можно соизмерять всех женщин. Говоря о психическом - мы не можем создать экспонат, поместить его на витрину, и объяснить женское. При этом есть женщины: вон пошла, вон ещё одна на лавочке, а эта с коляской, а вон ещё.... Они все разные, непохожие, отличные, и их можно бесконечно перечислять, а вот витринного образца - увы, нет.
Вот почему, слушая женщин, Фрейд услышал от них очень много о том, что такое мужчины, однако о женском - они не проронил ни слова! А то, что они говорили, лишь вторило мужским представлениям о них.
Нет Женщины настоящей, канонической = нет ничего в языке, что служило бы женщине неоспоримым ориентиром для собственного определения. Отсюда, у неё возникают решения, каждое из которых будет радикальным:
- свести женственность к материнству;
- свести женственность к ответу на мужское желание, по сути стать объектом желания;
- вопреки отсутствию Женщины, тем не менее создать образец для идентификации. И вариантов тут множество, даже стать нео-феминисткой.
- …
Но вернёмся к мамочке из эпизода с Алленом. Почему женщины могут быть такими радикальными? Да они порой суперрадикальны (неслучайно их немало среди террористов-смертников), они таковые как неофиты, которые самые лютые солдаты веры. Радикализм - это проявление уверенности, чёткой идентификации, защищающей от черного континента, перед которым стушевался даже сам Фрейд!
Аллену приходится напоминать публике, что перед ними его мать, ибо в сцене - она НЕ мать. Она в общем порыве, проявляя не столько материнское, когда твоё чадо - это ценность, плоть от плоти твоей, но скорее как солдат, гражданин, герой, готовый ради общего отдать что угодно. Это не та женщина, которую имел в виду Фрейд, говоря о ней как об угрозе культуре, то есть государству в том числе. Это бытие женщины с частицей НЕ перед женским. Такому бытию подыгрывает самое радикальное в мужском - государство, шовинизм и ещё несколько измов.
YouTube
эпизод фильма "Любовь и Смерть" Вуди Аллен 1975
Описание
Интервью Дудя с Аскеровым - меня лично поражает своей актуальностью! Можно воочию увидеть к какой почти монструозности может приводить любовь к истине, эта важнейшая страсть, сжигающая современников (в том числе буквально)
https://youtu.be/0jeBStvPpts?si=jvZGSlA-LnNlpbl7
Прямо не верится что его нет уже целый год...
Футбол и психоанализ. Не такое уж и дикое сравнение. Это игра, которая больше чем игра: вспомните финальную сцену Партенопы Сорентино. Чтобы показать, что жизнь не кончается, что либидо, его бурление и годы - это совершенно разные вещи (в отличие от психоанализа и футбола), показал футбольных фанатов, захваченных своей страстью. И футбол, также как и психоанализ - это о политике, всегда, о политике в её движении. А главное - это о либидо, ибо либидо - это такая хрень, которая не "почему", а "потому что", как и игра. Самое тупое на свете задать вопрос: почему ты смотришь футбол или играешь в него. А ещё, и футбол и психоанализ - это о метком словце, о неожиданном высказывании. И хоть на самом поле у нас так себе дела, причём не только футбольном, но, благодаря Васе нам, ну правда, есть чем гордиться: он породил, вот не боюсь этого пафоса, великую школу комментаторов, которых слушать порой даже интереснее чем смотреть матч.
Прямо не верится что его нет уже целый год...
Футбол и психоанализ. Не такое уж и дикое сравнение. Это игра, которая больше чем игра: вспомните финальную сцену Партенопы Сорентино. Чтобы показать, что жизнь не кончается, что либидо, его бурление и годы - это совершенно разные вещи (в отличие от психоанализа и футбола), показал футбольных фанатов, захваченных своей страстью. И футбол, также как и психоанализ - это о политике, всегда, о политике в её движении. А главное - это о либидо, ибо либидо - это такая хрень, которая не "почему", а "потому что", как и игра. Самое тупое на свете задать вопрос: почему ты смотришь футбол или играешь в него. А ещё, и футбол и психоанализ - это о метком словце, о неожиданном высказывании. И хоть на самом поле у нас так себе дела, причём не только футбольном, но, благодаря Васе нам, ну правда, есть чем гордиться: он породил, вот не боюсь этого пафоса, великую школу комментаторов, которых слушать порой даже интереснее чем смотреть матч.
YouTube
Василий Уткин о Жозе Мауриньо, Тоттенхем. 20 лет во власти. #эзоповязык
В России нужно запретить турецкие
сериалы — с такой инициативой организация «Ветераны России» обратилась к министру культуры, спикеру Госдумы и в Роскомнадзор. Письма с глубокой озабоченностью по
поводу тлетворного влияния такой
кинопродукции опубликовали
государственные СМИ.
«Эти сериалы создают образ
идеального мужчины, что негативно
сказывается на восприятии
российских мужчин и способствует
демографическому кризису.
Российские женщины теряют интерес
к соотечественникам и уезжают в
Турцию, что уже привело к множеству
трагических случаев».
Похоже мужчины (даже сами мужчины!) подозревают, что интерес к ним женщин можно вернуть только лишая их возможности выбирать.
Советую серьёзно отнестись к этой анекдотический истории, если хотите хоть что-то понять о патриархате в его актуальной реакционной версии (надо будет об этом текст написать).
Другими словами, речь идёт о попытке ре-имансипации мужчин в мире, где их прежнее место лишено прежних гарантий. И здесь - женщина не столько включается вновь в уравнение в попытке вернуть ей прежний статус, а она исключается, выводится за скобки. И тогда представление о мужественности, о мужском, верифицируется, устанавливается, исключительно среди самих мужчин. Вот в чём, в частности, кроется одна из причин абсолютной нетерпимости в таком обществе в отношении гомосексуальности, ведь называть вещи своими именами - точно не по-пацански.
сериалы — с такой инициативой организация «Ветераны России» обратилась к министру культуры, спикеру Госдумы и в Роскомнадзор. Письма с глубокой озабоченностью по
поводу тлетворного влияния такой
кинопродукции опубликовали
государственные СМИ.
«Эти сериалы создают образ
идеального мужчины, что негативно
сказывается на восприятии
российских мужчин и способствует
демографическому кризису.
Российские женщины теряют интерес
к соотечественникам и уезжают в
Турцию, что уже привело к множеству
трагических случаев».
Похоже мужчины (даже сами мужчины!) подозревают, что интерес к ним женщин можно вернуть только лишая их возможности выбирать.
Советую серьёзно отнестись к этой анекдотический истории, если хотите хоть что-то понять о патриархате в его актуальной реакционной версии (надо будет об этом текст написать).
Другими словами, речь идёт о попытке ре-имансипации мужчин в мире, где их прежнее место лишено прежних гарантий. И здесь - женщина не столько включается вновь в уравнение в попытке вернуть ей прежний статус, а она исключается, выводится за скобки. И тогда представление о мужественности, о мужском, верифицируется, устанавливается, исключительно среди самих мужчин. Вот в чём, в частности, кроется одна из причин абсолютной нетерпимости в таком обществе в отношении гомосексуальности, ведь называть вещи своими именами - точно не по-пацански.
Итак, в одном из недавних текстов я долго мусолил тему жертвы и “меньшинств”. Мы можем задаться вопросом о природе упомянутого перехода от “эры героев” к “эпохе жертв”. Рассмотрим идею, которая может вам показаться неожиданной: закат, исчезновение сакрального, произошедшее вместе с крахом религии и церкви. Вы сможете мне возразить, сказав, что по крайней мере в нашей стране уж церковь то явно не сдает свои позиции! Ниже будут возражения, связанные с различением сакрального и политического мест церкви в обществе.
Итак, что такое сакральное? Давайте выделим два аспекта:
1) Это что-то высшее, недоступное для привычных способов понимания. Оно противопоставляется профанному, то есть мирскому, обыденному. Значит здесь мы можем его свести к особому знанию, к которому вы не имеете доступа в повседневности. Это, можно сказать, Другой смысл, знание;
2) Это то, что вызывает трепет, уважение и даже почитание. То есть можно говорить об аспекте эмоциональном. Сакральное здесь - это дополнительная эмоциональная окраска, которая может сопровождать что-то как приятное, так и неприятное и возможно даже невыносимое.
Я приведу пример, чтобы не быть голословным: созерцание вскрытого тела. Здесь мы явно сталкиваемся с самой загадкой смерти - это одновременно и нахождение на грани мыслимого, доступного пониманию, и переживание находящегося на грани выносимого спектакля - и отвращение, и, возможно, страх, тревога… Но, если это не просто тело, а святой - по крайней мере эмоциональный аспект радикально меняется, всё описанное уступает место экстатическому обожанию, любви, радости от соприкосновения с трансцендентным. Само это “трансцендентное” меняет свой статус.
Получается, что сакрализация - это один из способов обхождения с тем, что иначе является “немыслимым”: там, где проходит граница того, что можно постичь, где уже нет никакого другого, способного дать ответ, где ты оказываешься на грани всех ресурсов выносимого - может существовать сакральное, этот универсальный ответ, для которого церковь выступает в качестве правомерного представителя в общем дискурсе. Соответственно, когда церковь по той или иной причине утрачивает способность представлять сакральное - то и человек утрачивает этот инструмент, предоставляемый ею в общем дискурсе. Например, в нашем случае, помимо того факта, что церковь в принципе уступила свои позиции повсюду в нашей цивилизации, у нас она ещё и подверглась перверсии слияния с государственными институтами, что превратило её во что-то профанное, и уж точно не сакральное, когда трепет перед сакральным подменяется, например, страхом перед юридическим преследованием.
Мои размышления об этом носят отнюдь не праздный характер, ибо психоанализ работает на той же самой границе, где и происходит обычно обращение к сакральному за помощью. И т.о. психоанализу вполне угрожает деградационная судьба официальной церкви. И даже есть конкретная угроза - обсуждаемый закон, требующий от психологов соответствовать в своей работе диктуемым государством принципам, а также доносить на пациентов. Напомню ещё раз: профанство - это не только нехватка образования.
Итак, что такое сакральное? Давайте выделим два аспекта:
1) Это что-то высшее, недоступное для привычных способов понимания. Оно противопоставляется профанному, то есть мирскому, обыденному. Значит здесь мы можем его свести к особому знанию, к которому вы не имеете доступа в повседневности. Это, можно сказать, Другой смысл, знание;
2) Это то, что вызывает трепет, уважение и даже почитание. То есть можно говорить об аспекте эмоциональном. Сакральное здесь - это дополнительная эмоциональная окраска, которая может сопровождать что-то как приятное, так и неприятное и возможно даже невыносимое.
Я приведу пример, чтобы не быть голословным: созерцание вскрытого тела. Здесь мы явно сталкиваемся с самой загадкой смерти - это одновременно и нахождение на грани мыслимого, доступного пониманию, и переживание находящегося на грани выносимого спектакля - и отвращение, и, возможно, страх, тревога… Но, если это не просто тело, а святой - по крайней мере эмоциональный аспект радикально меняется, всё описанное уступает место экстатическому обожанию, любви, радости от соприкосновения с трансцендентным. Само это “трансцендентное” меняет свой статус.
Получается, что сакрализация - это один из способов обхождения с тем, что иначе является “немыслимым”: там, где проходит граница того, что можно постичь, где уже нет никакого другого, способного дать ответ, где ты оказываешься на грани всех ресурсов выносимого - может существовать сакральное, этот универсальный ответ, для которого церковь выступает в качестве правомерного представителя в общем дискурсе. Соответственно, когда церковь по той или иной причине утрачивает способность представлять сакральное - то и человек утрачивает этот инструмент, предоставляемый ею в общем дискурсе. Например, в нашем случае, помимо того факта, что церковь в принципе уступила свои позиции повсюду в нашей цивилизации, у нас она ещё и подверглась перверсии слияния с государственными институтами, что превратило её во что-то профанное, и уж точно не сакральное, когда трепет перед сакральным подменяется, например, страхом перед юридическим преследованием.
Мои размышления об этом носят отнюдь не праздный характер, ибо психоанализ работает на той же самой границе, где и происходит обычно обращение к сакральному за помощью. И т.о. психоанализу вполне угрожает деградационная судьба официальной церкви. И даже есть конкретная угроза - обсуждаемый закон, требующий от психологов соответствовать в своей работе диктуемым государством принципам, а также доносить на пациентов. Напомню ещё раз: профанство - это не только нехватка образования.
Под впечатлением от просмотренного вчера "Кончится лето".
Кто не смотрел - не читайте.
В этой истории опять же есть что-то гамлетовское. Главный герой, самый интересный, по крайней мере для меня - это не яркий герой Юры Борисова, а его брат, почти ботаник, ну точно ботаник для той хтони, в которой они жили.
Я говорю гамлетовское, если опять же думать про драму прокрастинации - бесконечного откладывания акта, и про суицидальность того, как наконец всё разрешается. Только если в Гамлете - это невозможность нанести удар, совершить убийство, то здесь почти наоборот - как остановить этот трип, оставляющий на своём пути трупы.
Отец хотел, чтобы сыновья, нет, хотя бы тот сын, в связи с которым он питал какие-то надежды, чтобы он уехал, вырвался из этого затерянного мира.
И есть два сына: один, старший - тут уже нет никаких надежд, он слишком заражён этим бытием, его единственная возможная поездка во вне - это на зону, чтобы вернуться назад, и так до бесконечности туда-сюда. Младший - он вроде не такой. Я думаю в первую очередь во имя него отец как бы берет грех на себя, чтобы сыновья, опять же, "не возвращались". И он совершает ошибку: желая освободить сыновей от бандитов, он их освобождает от самого себя, от отца. И если старший только что был словно в забытьи, он как зомби, движимый невидимой силой пытался исправить совершённое, так как там ждёт отец. Но, узнав о его смерти - он теряет единственное, что могло хоть как-то его держать, создавать смыслы и направления. Теперь - он воплощение движения, без конечной цели, это - его новый Другой, владеющий им целиком.
Итак, теперь бразды правления берёт старший, и они движутся на север, в сторону тупика, откуда уже не будет выхода. И этот трип в принципе мог быть бесконечным: этот старший, герой Борисова, не выглядит монстром, он не кажется, не знаю, злым, он просто настолько глуп, что эта глупость дарит ему невероятную свободу совершения акта без привычных пут сомнений мысли, он - движим Другим. Он устраняет препятствия на своём пути, как отмахиваются от ветки в лесу, чтобы идти дальше.
Младший же... Да, он совсем не такой, в принципе непонятно откуда он такой взялся, с этой речью, желанием договариваться.
Это великая метафора, и я не понимаю как фильм вышел на экраны, если честно. Одно объяснение: цензоры всё же ближе по своей сути старшему брату и не догоняют. Цепочка преступлений - это в конце концов содружество двоих, как обществе: слабак с оружием в руках, сам являющийся оружием, ибо его воля в конечном итоге всегда подчинена Другому, кто бы его ни воплощал, и второй, вечно рефлексирующий, вроде ищущий возможности отделиться и строить своё. Но, есть в нём что-то, что делает для него невозможным ни пойти своим путём, ни остановить плывущего по течению опасного идиота. Он слишком долго ждёт, и заканчивается всё плохо, трагично. Не буду приводить исторических примеров, получится пошло. После смерти отца, который, понятное дело, итак не жилец, вся надежда на младшего. Но младший, как всегда, слишком долго ждал, слишком долго был сообщником, и, как всегда, судьбы мира оказываются в руках неубиваемого мента, и всё будет повторяться, остаётся тоскливо смотреть в иллюминатор на свою потерянную землю ...
Кто не смотрел - не читайте.
В этой истории опять же есть что-то гамлетовское. Главный герой, самый интересный, по крайней мере для меня - это не яркий герой Юры Борисова, а его брат, почти ботаник, ну точно ботаник для той хтони, в которой они жили.
Я говорю гамлетовское, если опять же думать про драму прокрастинации - бесконечного откладывания акта, и про суицидальность того, как наконец всё разрешается. Только если в Гамлете - это невозможность нанести удар, совершить убийство, то здесь почти наоборот - как остановить этот трип, оставляющий на своём пути трупы.
Отец хотел, чтобы сыновья, нет, хотя бы тот сын, в связи с которым он питал какие-то надежды, чтобы он уехал, вырвался из этого затерянного мира.
И есть два сына: один, старший - тут уже нет никаких надежд, он слишком заражён этим бытием, его единственная возможная поездка во вне - это на зону, чтобы вернуться назад, и так до бесконечности туда-сюда. Младший - он вроде не такой. Я думаю в первую очередь во имя него отец как бы берет грех на себя, чтобы сыновья, опять же, "не возвращались". И он совершает ошибку: желая освободить сыновей от бандитов, он их освобождает от самого себя, от отца. И если старший только что был словно в забытьи, он как зомби, движимый невидимой силой пытался исправить совершённое, так как там ждёт отец. Но, узнав о его смерти - он теряет единственное, что могло хоть как-то его держать, создавать смыслы и направления. Теперь - он воплощение движения, без конечной цели, это - его новый Другой, владеющий им целиком.
Итак, теперь бразды правления берёт старший, и они движутся на север, в сторону тупика, откуда уже не будет выхода. И этот трип в принципе мог быть бесконечным: этот старший, герой Борисова, не выглядит монстром, он не кажется, не знаю, злым, он просто настолько глуп, что эта глупость дарит ему невероятную свободу совершения акта без привычных пут сомнений мысли, он - движим Другим. Он устраняет препятствия на своём пути, как отмахиваются от ветки в лесу, чтобы идти дальше.
Младший же... Да, он совсем не такой, в принципе непонятно откуда он такой взялся, с этой речью, желанием договариваться.
Это великая метафора, и я не понимаю как фильм вышел на экраны, если честно. Одно объяснение: цензоры всё же ближе по своей сути старшему брату и не догоняют. Цепочка преступлений - это в конце концов содружество двоих, как обществе: слабак с оружием в руках, сам являющийся оружием, ибо его воля в конечном итоге всегда подчинена Другому, кто бы его ни воплощал, и второй, вечно рефлексирующий, вроде ищущий возможности отделиться и строить своё. Но, есть в нём что-то, что делает для него невозможным ни пойти своим путём, ни остановить плывущего по течению опасного идиота. Он слишком долго ждёт, и заканчивается всё плохо, трагично. Не буду приводить исторических примеров, получится пошло. После смерти отца, который, понятное дело, итак не жилец, вся надежда на младшего. Но младший, как всегда, слишком долго ждал, слишком долго был сообщником, и, как всегда, судьбы мира оказываются в руках неубиваемого мента, и всё будет повторяться, остаётся тоскливо смотреть в иллюминатор на свою потерянную землю ...
Ханс Циммер рассказал, что при написании композиций вдохновляется воображаемой женщиной.
«Ее зовут Дорис. Она мать-одиночка с двумя непослушными детьми, у нее красные от холода руки и она очень много работает. <...> Если она пойдет в кино и потратит свои с трудом заработанные деньги, я хочу, чтобы она тратила деньги впустую. Вот для кого я пишу и вот почему я пишу. Я пишу для Дорис».
Это к частому вопросу о том, что такое Другой у Лакана. Ты — это тот, кто пишет музыку, убирает разбросанные носки с пола, идёт по улице, с плакатом и даже без, пишет диссертацию, трогает себя в душе (удаление любое)... И каждый раз — где-то маячит Дорис. Она — та, как это метко сказал Ханс Циммер, "для кого" и "почему". Без неё не то что всё это, да и вы сами, не имело бы смысла, без неё даже о самой лютой бессмыслице вы ни слова бы ни проронили, в том числе самому себе. Да и вас бы, если честно, тоже бы не было, ибо неоткуда и некуда сказать "вас"....
«Ее зовут Дорис. Она мать-одиночка с двумя непослушными детьми, у нее красные от холода руки и она очень много работает. <...> Если она пойдет в кино и потратит свои с трудом заработанные деньги, я хочу, чтобы она тратила деньги впустую. Вот для кого я пишу и вот почему я пишу. Я пишу для Дорис».
Это к частому вопросу о том, что такое Другой у Лакана. Ты — это тот, кто пишет музыку, убирает разбросанные носки с пола, идёт по улице, с плакатом и даже без, пишет диссертацию, трогает себя в душе (удаление любое)... И каждый раз — где-то маячит Дорис. Она — та, как это метко сказал Ханс Циммер, "для кого" и "почему". Без неё не то что всё это, да и вы сами, не имело бы смысла, без неё даже о самой лютой бессмыслице вы ни слова бы ни проронили, в том числе самому себе. Да и вас бы, если честно, тоже бы не было, ибо неоткуда и некуда сказать "вас"....
Россияне должны мучиться и терпеть, заявили в РПЦ.
Протоирей Андрей Ткачёв считает, что благополучие может означать Божье забвение:
Людям необходимо нести какую-то тяжесть: физическую, нравственную или духовную. А если у человека всё хорошо, то Бог забыл о вас.
XX Семинар Жака Лакана, это если действительно интересен вопрос о том что такое любовь и что такое связь сексуальная, что ни одно и то же. И в случае как раз любви мы можем говорить о любви условной и безусловной. Причем безусловная - это скорее исключение, и что-то часто потерянное: это та любовь, которую связывают с любовью материнской. Любовь Бога обычно ставили на то же место: она всеобъемлюща, и каждый, даже последний грешник может на неё рассчитывать.
Так вот, в XX же Семинаре, ну, буквально на первых страницах, есть фраза, которую сам Лакан подчёркивает, но которая и без того немало интригует: Наслаждение Другого, наслаждение тела(ом) Другого ... не является знаком любви. Это становится для Лакана в том числе мостиком для того, чтобы разделить любовь и сексуальное наслаждение, то есть абсолютно различные формы связи. Вот почему "новаторская" с точки зрения теологии фраза священника приобретает неожиданно скабрезное звучание.
Протоирей Андрей Ткачёв считает, что благополучие может означать Божье забвение:
Людям необходимо нести какую-то тяжесть: физическую, нравственную или духовную. А если у человека всё хорошо, то Бог забыл о вас.
XX Семинар Жака Лакана, это если действительно интересен вопрос о том что такое любовь и что такое связь сексуальная, что ни одно и то же. И в случае как раз любви мы можем говорить о любви условной и безусловной. Причем безусловная - это скорее исключение, и что-то часто потерянное: это та любовь, которую связывают с любовью материнской. Любовь Бога обычно ставили на то же место: она всеобъемлюща, и каждый, даже последний грешник может на неё рассчитывать.
Так вот, в XX же Семинаре, ну, буквально на первых страницах, есть фраза, которую сам Лакан подчёркивает, но которая и без того немало интригует: Наслаждение Другого, наслаждение тела(ом) Другого ... не является знаком любви. Это становится для Лакана в том числе мостиком для того, чтобы разделить любовь и сексуальное наслаждение, то есть абсолютно различные формы связи. Вот почему "новаторская" с точки зрения теологии фраза священника приобретает неожиданно скабрезное звучание.
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Недавно беседовали немного о вопросе, с некоторого времени меня интересующем - цензура. Слово прекрасное, ибо относится одновременно к области психоанализа (Фрейд с самого начал говорил о действии цензуры как одной из основополагающих сил, действующих в неврозе), и к общественно-политической жизни. Но, между ними обнаруживаются как сходства, так и радикальные различия. Ну, прежде всего, цензура, скажем так, фрейдовская - является причиной новообразований: симптомов, оговорок, забывание, ошибочных действий, сновидений.... То есть получается, что цензура, которая просто что-то удаляет из свободного употребления — весьма продуктивна, и результатом своим имеет не вычитание, не изъятие, а скорее появление нового.
Отсюда, цензура действительно действенная, которой наверняка желает воспользоваться любой политический режим - должна быть устроена иначе. Она будет действовать не на уровне фактологии, вульгарной, скажем так, реальности, а затрагивать то, что Фрейд называл "другой сценой". Я даже позволю себе вспомнить замечательное изобретение Винникотта: он ввёл понятие переходного пространства.
Это область, говорил он, находящееся между областью фантазий, воображения, и реальностью. То есть эта область как бы базируется, наследует сферу наших фантазий и грёз, но и связана с "реальностью", то есть как бы обладает некоторой упругостью по сравнению с чистой жизнью фантазий. Это область, где находится искусство, творчество и... политика. Ведь политик, хоть он и занимается "реальной жизнью", но по большей части отсылает к воображаемому будущему, которое как правило на самом деле и не наступает. И "настоящая" цензура атакует как раз эту область, например путая "другую сцену" Фрейда, помыслы, идеи, фантазии и ту реальность, к которой и только которой по идее должна иметь отношение юриспруденция. Это — лишение свободы в "переходном пространстве". И все революционеры и террористы, я в этом уверен, выходят на эту сцену и убивают вполне реальных сограждан часто только потому, что их выгнали с другой сцены, где они были бы куда безопаснее, а возможно бы и обогатили эту сцену.
И это независимо от политического режима, по крайней мере в нашем актуальном мире, и я даже, избегая обвинений в политической ангажированности, назвал бы этот текст "Памяти госпожи Люпэн" ;)
Отсюда, цензура действительно действенная, которой наверняка желает воспользоваться любой политический режим - должна быть устроена иначе. Она будет действовать не на уровне фактологии, вульгарной, скажем так, реальности, а затрагивать то, что Фрейд называл "другой сценой". Я даже позволю себе вспомнить замечательное изобретение Винникотта: он ввёл понятие переходного пространства.
Это область, говорил он, находящееся между областью фантазий, воображения, и реальностью. То есть эта область как бы базируется, наследует сферу наших фантазий и грёз, но и связана с "реальностью", то есть как бы обладает некоторой упругостью по сравнению с чистой жизнью фантазий. Это область, где находится искусство, творчество и... политика. Ведь политик, хоть он и занимается "реальной жизнью", но по большей части отсылает к воображаемому будущему, которое как правило на самом деле и не наступает. И "настоящая" цензура атакует как раз эту область, например путая "другую сцену" Фрейда, помыслы, идеи, фантазии и ту реальность, к которой и только которой по идее должна иметь отношение юриспруденция. Это — лишение свободы в "переходном пространстве". И все революционеры и террористы, я в этом уверен, выходят на эту сцену и убивают вполне реальных сограждан часто только потому, что их выгнали с другой сцены, где они были бы куда безопаснее, а возможно бы и обогатили эту сцену.
И это независимо от политического режима, по крайней мере в нашем актуальном мире, и я даже, избегая обвинений в политической ангажированности, назвал бы этот текст "Памяти госпожи Люпэн" ;)
Многие знают что вышел новый сезон "Тёмного зеркала". Так вот третья серия - почти шедевр. Не буду о несомненных художественных достоинствах, глубина фильма позволит порассуждать о психоанализе. Дальше наверняка спойлеры, так что посмотрите сперва (кстати пикантности добавляет невозможность увидеть по крайней мере эту серию из-за цензурных соображений, так что, помня известного поэта, кино для умных).
Можно вспомнить множество фильмов о неожиданной, или даже "нежеланной" любви. Любовь здесь впыхивает как что-то неуместное, почти навязанное, то есть не вписывающееся в порядок вещей. В нашем фильме, это подчёркнуто ещё более радикально: речь об отдельной искусственной реальности, которая должна быть подчинена сценарию, которая создана во имя сценария, и в которой по замыслу не должно быть ничего кроме того, что сценарием предписано, даже в головах большинства героев. Это классическая проверенная временем история, когда любовь возникает так, как по идее и должна возникать. Но, но.... Всё идёт совсем не так как предписано, а потом и вовсе эта распоясавшаяся искусственная реальность теряет всяческую связь с обыденностью: нет никакого сценария, но есть несомненно то, что любовью может быть названо без всяких условностей и ради чего можно навсегда остаться в этом населённом манекенами мире, где единственные живые души - это ты и она, и пошёл он весь тот привычный мир.
История до крайности фантастическая, но смею утверждать, что она при этом универсальная. Всё слетает с катушек в том месте сценария, где речь идёт о встрече, в результате которой между героями и должно вспыхнуть чувство. Настоящая встреча оказывается как раз в том месте, где сценарий летит к чертям, поэтому "встреча" - это вполне себе психоаналитическое понятие, а психоаналитическое - значит о бессознательном. Но о каком бессознательном речь? А это то, что находится по ту сторону сценария, то есть того, что записано. Более того, давайте вспомним, герои даже созданы во имя сценария, они не могут знать ничего кроме того, что было когда-то на бумаге. И ещё: должна сохраняться как нить истории, так и связь мира воображаемого, где возникает любовь кинематографическая, с миром реальности, откуда пришла героиня.
Встреча (с большой буквы) приводит к тому, что рвётся нить истории, а значит дальше последуют события, которых ну просто не может быть, они не предусмотрены. И второе: рвётся связь между двумя реальностями, ты уже не можешь быть сразу на двух сценах, ты не играешь, всё твоё бытие теперь здесь, ты не расщеплён.
Я не столько сейчас проспойрелил основную идею фильма, сколько сформулировал парадигму того, что является Встречей.
Встречи кого с кем? Героев несомненно, но и чего-то ещё, находящегося по ту сторону каждого из них, о чём каждый из них даже не подозревал.
Вы можете найти у Лакана идею, что встреча, связь, возникает как встреча, связь, симптомов. Я, мой симптом, природу которого я не знаю, обнаруживает себя как что-то самое живое во мне, благодаря встрече с партнёром, обнажившем передо мной в свою очередь то, о чём он сам не подозревал. И тогда действительно неважно, кого ты играешь в жизни, как ты выглядишь, как мужчина или как женщина, то, что действительно вступает в связь - всегда ускользает от постороннего взора, и даже от твоего собственного. Мы всегда одурачены любовной сценой, на которой мужчины, женщины... (остановите меня, я уважаю цензуру), но любовники - мы о них никогда ничего не знаем.
Что-то ты можешь записать, увидеть, а что-то - нет, невозможно. Более того, это вот то самое, ускользающее от записи и артикуляции оказывается тем самым чем-то сугубо личным, интимным, как бы вне взгляда Другого.
Поэтому Встреча произошла без нашего участия, без нашего взгляда, и далее мы лишь будем иметь дело с данностью: ага, они влюбились, далее живём с этим. Об этом наверняка знал Шекспир, ограничившись чуть ли не одной строчкой на этом месте в истории Ромео и Джульетты. Но штука в том, что как бы круто и правдоподобно не была представлена дальнейшая история, по сравнению с тем моментом - весь мир населён манекенами.
Можно вспомнить множество фильмов о неожиданной, или даже "нежеланной" любви. Любовь здесь впыхивает как что-то неуместное, почти навязанное, то есть не вписывающееся в порядок вещей. В нашем фильме, это подчёркнуто ещё более радикально: речь об отдельной искусственной реальности, которая должна быть подчинена сценарию, которая создана во имя сценария, и в которой по замыслу не должно быть ничего кроме того, что сценарием предписано, даже в головах большинства героев. Это классическая проверенная временем история, когда любовь возникает так, как по идее и должна возникать. Но, но.... Всё идёт совсем не так как предписано, а потом и вовсе эта распоясавшаяся искусственная реальность теряет всяческую связь с обыденностью: нет никакого сценария, но есть несомненно то, что любовью может быть названо без всяких условностей и ради чего можно навсегда остаться в этом населённом манекенами мире, где единственные живые души - это ты и она, и пошёл он весь тот привычный мир.
История до крайности фантастическая, но смею утверждать, что она при этом универсальная. Всё слетает с катушек в том месте сценария, где речь идёт о встрече, в результате которой между героями и должно вспыхнуть чувство. Настоящая встреча оказывается как раз в том месте, где сценарий летит к чертям, поэтому "встреча" - это вполне себе психоаналитическое понятие, а психоаналитическое - значит о бессознательном. Но о каком бессознательном речь? А это то, что находится по ту сторону сценария, то есть того, что записано. Более того, давайте вспомним, герои даже созданы во имя сценария, они не могут знать ничего кроме того, что было когда-то на бумаге. И ещё: должна сохраняться как нить истории, так и связь мира воображаемого, где возникает любовь кинематографическая, с миром реальности, откуда пришла героиня.
Встреча (с большой буквы) приводит к тому, что рвётся нить истории, а значит дальше последуют события, которых ну просто не может быть, они не предусмотрены. И второе: рвётся связь между двумя реальностями, ты уже не можешь быть сразу на двух сценах, ты не играешь, всё твоё бытие теперь здесь, ты не расщеплён.
Я не столько сейчас проспойрелил основную идею фильма, сколько сформулировал парадигму того, что является Встречей.
Встречи кого с кем? Героев несомненно, но и чего-то ещё, находящегося по ту сторону каждого из них, о чём каждый из них даже не подозревал.
Вы можете найти у Лакана идею, что встреча, связь, возникает как встреча, связь, симптомов. Я, мой симптом, природу которого я не знаю, обнаруживает себя как что-то самое живое во мне, благодаря встрече с партнёром, обнажившем передо мной в свою очередь то, о чём он сам не подозревал. И тогда действительно неважно, кого ты играешь в жизни, как ты выглядишь, как мужчина или как женщина, то, что действительно вступает в связь - всегда ускользает от постороннего взора, и даже от твоего собственного. Мы всегда одурачены любовной сценой, на которой мужчины, женщины... (остановите меня, я уважаю цензуру), но любовники - мы о них никогда ничего не знаем.
Что-то ты можешь записать, увидеть, а что-то - нет, невозможно. Более того, это вот то самое, ускользающее от записи и артикуляции оказывается тем самым чем-то сугубо личным, интимным, как бы вне взгляда Другого.
Поэтому Встреча произошла без нашего участия, без нашего взгляда, и далее мы лишь будем иметь дело с данностью: ага, они влюбились, далее живём с этим. Об этом наверняка знал Шекспир, ограничившись чуть ли не одной строчкой на этом месте в истории Ромео и Джульетты. Но штука в том, что как бы круто и правдоподобно не была представлена дальнейшая история, по сравнению с тем моментом - весь мир населён манекенами.
Известная фраза Лакана: "психоанализ - это лечение от незнания, но он бесполезен перед лицом глупости". То есть от глупости он точно не лечит... Хорошо, но делает ли он человека "лучше"? Ну, в смысле, приобретает ли человек какие-то качества, благодаря которым общественное мнение бы сказало, что он стал лучше?
Думаю нет, даже скорее всего нет. Кроме одной вещи: психоанализ немного подлечивает от хамства, потому что обязательным открытием в случае продолжающегося достаточно долго анализа будет мысль, что оказывается другой тебе не должен.
Думаю нет, даже скорее всего нет. Кроме одной вещи: психоанализ немного подлечивает от хамства, потому что обязательным открытием в случае продолжающегося достаточно долго анализа будет мысль, что оказывается другой тебе не должен.
Вот такое годное запилили.
Там уже 4 выпуска, будет ещё ;)
https://music.yandex.ru/album/35905180/track/138484016?utm_medium=copy_link
Там уже 4 выпуска, будет ещё ;)
https://music.yandex.ru/album/35905180/track/138484016?utm_medium=copy_link
Яндекс Музыка
Психоанализ и свобода слова
О фильме Подростничество... ну просто нельзя не написать. Осталось определиться с тональностью, ведь только ленивый не пишет об этом фильме, и хотелось бы не затеряться в многоголосии. Заголовок я бы дал такой: Пока не работайте с подростками. Объяснюсь: имея немалый опыт с начинающими психологами и прочими пси, должен констатировать, что очень очень многие предпочитают начинать работать именно с подростками. Вот вплоть до того, что "со взрослыми я пока не дозрел(а), а с детьми так сложно, но вот с подростками - самое оно!" Подростковый возраст не слишком подвергается вытеснению, и сохраняет удивительную свежесть воспоминаний на всю жизнь. Все вокруг специалисты по подростничеству!
Фильм, короче, как раз об этом: о подростничестве как о том, что задевает всех: и полицейских, и родителей, и шпану на районе, и учителей, и.... Но почему? И что такое тогда подростничество?
Давайте сразу вынесем за скобки всю эту психологическую хрень про излишний приток гормонов. Проблема не в этом, тем более далеко не все подростки сталкиваются с этой остротой. Но есть одна удивительная черта, которая заставляет и тебя самого, возможно уже достаточно зрелого человека, нет-нет да и словно возвращаться в эту эпоху.
Итак, основная идея: для подростка дискурс - это не какая-то странная хрень, это - его реальность, которая даже слишком, неумолимо, а порой и садистически реальна. И она будет даже покруче всех этих гормональных приливов, о которых так любят рассуждать специалисты. Помните, мальчишка, похоже действительно совершивший убийство, периодически повторяет: "это сделал не я", причём он это говорит и тогда, когда не ищет оправдания перед другим, словно самому себе. И да, в некотором смысле убил не он, а тот дискурс (то есть особые социальные связи, идентификации, требования), пленником, марионеткой которого он вдруг оказался. И вот уже постфактум он может быть поражён случившимся, как произошедшим словно не с ним.
Тут стоит наконец упомянуть уникальный стиль съёмки, этот "бесконечный" дубль. Обратите внимание, что в каждой из четырёх серий этот приём приводит к совершенно различным эффектам.
И вот скажем в серии, в которой полицейский приходит в школу, поведение камеры практически полностью дублирует динамику свойственную Плейстейшн: ты как бы играешь в ролевую игру от лица полицейского. Вы исследуете наконец этот странный универс подростков как квест, в котором, по законам компьютерной игры, должны быть чётко прописаны принципы поведения персонажей и само устройство этого искусственного мира. И оно действительно так: вся та ерунда со смайликами в чатах, селфи, странные жаргонные словечки... Всё это, кажущееся пришлому полицейскому чем-то таким ресерьёзным, в исследуемом мире обладает свойством самых реальных, вполне материальных объектов, потенциально способных убивать.
И дальше мы видим, продолжая следить за историей от лица различных персонажей, как никто на самом деле не удосуживается исследовать этот мир, а пытается скорее восстановить пошатнувшийся свой собственный. Каждый оказывается по-своему ранен и задет, ибо в его собственном мире "смайликов" и прочих означающих, называемом на нашем птичьем языке дискурс, произошла из-за случившегося коллизия, превращающая каждого из участников в своего рода подростка, вынужденного восстанавливать мир. И каждый это решает на свой манер, исходя из того дискурса, в который он уже включён, уже нашёл свои ориентиры, исходя из которых ищет решение. Парнишка же так и остаётся загадкой.
Вот почему, мне кажется, последние кадры - это почти реплика последней сцены Космической одиссеи.
Фильм, короче, как раз об этом: о подростничестве как о том, что задевает всех: и полицейских, и родителей, и шпану на районе, и учителей, и.... Но почему? И что такое тогда подростничество?
Давайте сразу вынесем за скобки всю эту психологическую хрень про излишний приток гормонов. Проблема не в этом, тем более далеко не все подростки сталкиваются с этой остротой. Но есть одна удивительная черта, которая заставляет и тебя самого, возможно уже достаточно зрелого человека, нет-нет да и словно возвращаться в эту эпоху.
Итак, основная идея: для подростка дискурс - это не какая-то странная хрень, это - его реальность, которая даже слишком, неумолимо, а порой и садистически реальна. И она будет даже покруче всех этих гормональных приливов, о которых так любят рассуждать специалисты. Помните, мальчишка, похоже действительно совершивший убийство, периодически повторяет: "это сделал не я", причём он это говорит и тогда, когда не ищет оправдания перед другим, словно самому себе. И да, в некотором смысле убил не он, а тот дискурс (то есть особые социальные связи, идентификации, требования), пленником, марионеткой которого он вдруг оказался. И вот уже постфактум он может быть поражён случившимся, как произошедшим словно не с ним.
Тут стоит наконец упомянуть уникальный стиль съёмки, этот "бесконечный" дубль. Обратите внимание, что в каждой из четырёх серий этот приём приводит к совершенно различным эффектам.
И вот скажем в серии, в которой полицейский приходит в школу, поведение камеры практически полностью дублирует динамику свойственную Плейстейшн: ты как бы играешь в ролевую игру от лица полицейского. Вы исследуете наконец этот странный универс подростков как квест, в котором, по законам компьютерной игры, должны быть чётко прописаны принципы поведения персонажей и само устройство этого искусственного мира. И оно действительно так: вся та ерунда со смайликами в чатах, селфи, странные жаргонные словечки... Всё это, кажущееся пришлому полицейскому чем-то таким ресерьёзным, в исследуемом мире обладает свойством самых реальных, вполне материальных объектов, потенциально способных убивать.
И дальше мы видим, продолжая следить за историей от лица различных персонажей, как никто на самом деле не удосуживается исследовать этот мир, а пытается скорее восстановить пошатнувшийся свой собственный. Каждый оказывается по-своему ранен и задет, ибо в его собственном мире "смайликов" и прочих означающих, называемом на нашем птичьем языке дискурс, произошла из-за случившегося коллизия, превращающая каждого из участников в своего рода подростка, вынужденного восстанавливать мир. И каждый это решает на свой манер, исходя из того дискурса, в который он уже включён, уже нашёл свои ориентиры, исходя из которых ищет решение. Парнишка же так и остаётся загадкой.
Вот почему, мне кажется, последние кадры - это почти реплика последней сцены Космической одиссеи.