Шановна спільното

Сьогодні автор каналу святкує свій день народження 🥳

З приводу чого я вирішив написати про цінність людського народження в буддизмі. Будда залишив нам дивовижне порівняння в Чіґґала сутті (SN 56.48).

Уявіть безмежний океан, де плаває дерев'яне ярмо з одним отвором. Глибоко під водою живе сліпа черепаха, яка спливає на поверхню лише раз на сто років.

Будда запитує: "Як ви думаєте, чи зможе ця сліпа черепаха, спливаючи раз на століття, просунути свою голову саме в отвір цього ярма?"

Учні відповіли, що це майже неможливо. На що Будда сказав: "Ще рідкісніше отримати дорогоцінне людське народження."

Буддисти вважають, що тільки люди мають повну здатність почути і зрозуміти Дгарму. Окрім того, наше життя - досконалий баланс між стражданням і щастям, що створює умови для духовного пошуку.

Природа бажання і парадокс відпускання: буддійський погляд

Уявіть просту ситуацію: ви хочете пити і бачите склянку води. Простягаєте руку, берете її і п'єте. Це приклад простого бажання, яке одразу ж задовольняється. Такі прості бажання не викликають страждання, про яке говорив Будда.

Але що відбувається, коли ми не можемо одразу отримати те, чого хочемо? Наприклад, коли хочемо пити, але води поруч немає? Тут починаються проблеми.

Коли бажання не задовольняється негайно
Спочатку ми уявляємо негайне задоволення на основі минулого досвіду такого роду. Проблема полягає в екстраполяції цього досвіду злиття бажання і задоволення з іншого часу на випадок, коли щось подібне до однієї частини того минулого тотального досвіду бажання-і-задоволення — а саме, частина "бажання" — присутнє, але нічого подібного до іншої частини, "задоволення", знайти не виходить.

Ми згадуємо, як добре було, коли ми могли одразу втамувати спрагу. Ми уявляємо, як п'ємо воду, але самої води немає. Є лише бажання, але немає задоволення. І це створює внутрішній конфлікт.

Що ми робимо з незадоволеним бажанням?
Зазвичай ми намагаємось:
- Або швидко задовольнити його
- Або придушити
- Або відволіктися від нього

Але рідко коли ми просто дозволяємо бажанню бути, просто спостерігаємо за ним. Насправді, ми схильні переживати наше бажання не як бажання, а як бажаність бажаного стану чи об'єкта. Окрема подія "Тут відбувається бажання X" в нашому сприйнятті переходить у "X є бажаним". "Дозволити бажанню бути" означає, буквально, дозволити бажанню бути, бути чимось самостійним, бути повністю присутнім як досвід, яким воно є.

Чому це важливо?
Бажання, розглянуте саме по собі, є психофізичним станом з особливим тоном, тоном незадоволення і болю. Важко залишити щось таке, щось болісне, на самоті. Намагаєшся зробити щось, щоб позбутися цього. Бажання, розглянуте саме по собі, ізольоване від перспективи його задоволення, є стражданням. За нього "тримаються" не в сенсі "намагання володіти ним", а в сенсі "намагання контролювати його", намагання спрямувати його в одному конкретному напрямку. Виникає супровідне бажання: бажання позбутися болю бажання. Точніше, наша спроба змусити його зникнути є спробою контролювати його. Це різновид "утримування".

Що таке справжня прив'язаність?
Важливо зрозуміти: прив'язаність - це не тільки коли ми хочемо щось мати. Це також коли ми:
- Хочемо позбутися чогось
- Намагаємось все контролювати
- Чіпляємось за певні уявлення про те, як все "має бути"

Наприклад, коли ми хочемо, щоб прищ на обличчі зник - це теж прив'язаність, але до стану "без прища". Більше того, я прагну контролювати прищ, бути тим, хто відповідає за те, куди він йде, що робить, яким він є, чи існує він взагалі. Це також є формою прив'язаності, в цьому випадку використовуючи прищ як опору для прив'язаності до мого відчуття себе як того, хто контролює те, чим я є і що зі мною відбувається. Я прив'язаний до власної влади бути диктатором, що контролює долю прища. Буддійський термін для цієї влади контролю - це "я".

#філософіябуддизму #практика

🔸 ПРИРОДА БАЖАННЯ 🔸

Що насправді криється за нашими бажаннями?

Коли ми чогось прагнемо - чи то матеріальних речей, статусу чи певного стану - насправді ми бажаємо не саму річ, а КОНТРОЛЬ над нею.

Згадайте давню історію про царя Мідаса. Він так любив золото, що попросив, щоб все, до чого він торкається, перетворювалося на золото. Результат? Катастрофа - його їжа, напої, навіть рідна донька перетворилися на золото.

Справа в тому, що Мідас хотів не самого золота, а можливості отримувати його КОЛИ ЗАМАНЕТЬСЯ. Він прагнув контролю.

🍫 Уявіть: ви хочете шоколадний торт. Але що, якби після першого шматочка ви були б приречені відчувати його смак ПОСТІЙНО, без можливості це припинити? Жахіття, правда?

Ось у чому суть:
• Ми проектуємо в майбутнє очікування з минулого
• Намагаємося повторити колишні приємні переживання
• Прагнемо контролювати свій досвід
• Шукаємо постійність у світі змін

Це і є коренем страждання (дуккха). Ми намагаємося вхопитися за щось постійне у світі, де все постійно змінюється.

🔹 Будда вчить нас, що усвідомлення цього - перший крок до справжньої свободи.

#філософіябуддизму

🕉 Три Ознаки Існування: глибинне дослідження природи реальності

У буддійській філософії існують три фундаментальні характеристики (тілакшана) всіх феноменів. Їх розуміння - не просто теоретичне знання, а ключ до трансформації свідомості та звільнення від страждань.

1️⃣ Анітья (непостійність)
Якщо річ має будь-які умови, необхідні для її існування, вона буде відсутня, коли ці умови не присутні. Але все, що існує лише в певний час або в певних місцях, має умови і не є безумовним: його існування обумовлене тим, що воно знаходиться в певний час і в певному місці, а не в інших - тобто воно існує лише "за умови", що воно тут, а не там, зараз, а не тоді. Отже, бути обумовленим означає бути скінченним, бути обмеженим лише певним часом і місцем; тому все обумовлене є непостійним, якщо тільки умова його існування не виявиться всюдисущою і вічною. Але це ніколи не може бути випадком для обумовленої речі, оскільки в реальності бути обумовленою річчю завжди означає бути обумовленою більш ніж однією умовою.

Бо якщо для існування певної речі необхідна лише одна умова, умову і цю обумовлену річ слід правильно розглядати як дві частини єдиного цілого, оскільки в будь-який час або місце, коли знаходиться одне, знаходиться й інше, і це єдиний критерій того, що вважається аспектами єдиної речі; вони не є справді онтологічно відокремлюваними.

2️⃣ Дуккха (страждання/незадовільність)
Буддійське розуміння страждання радикальніше за звичайне: будь-який обумовлений досвід є стражданням за своєю природою. Чому? Бо все, що виникає умовно, не може задовольнити жодну зі своїх причин повністю. Коли щось виникає, виникає лише страждання. Коли щось зникає, зникає лише страждання. Суть тут у тому, що сама якість виникнення та зникнення є ознакою страждання.

Візьмемо приємний досвід: він можливий лише тому, що ми часом його позбавлені. Саме ця залежність від умов робить його незадовільним - ми не можемо утримати його, контролювати, зробити постійним. Навіть найвище задоволення несе в собі зерно страждання - усвідомлення його минущості.

Розглянемо глибше: наше бажання отримати задоволення може здійснитися лише тому, що воно принципово не здатне бути постійно задоволеним. Моє бажання куштувати морозиво, яке є однією з кількох необхідних умов для мого приємного досвіду морозива, може відчути це задоволення лише якщо воно за своєю суттю не здатне завжди його мати. Сам досвід задоволення показує обмеженість нашої волі - ми не можемо бути єдиною причиною свого щастя. Воля, яка не може повністю контролювати свій досвід, неминуче стикається з тим, чого не хоче, і не може утримати те, чого прагне. А не переживати те, що я хочу переживати, і є стражданням.

3️⃣ Анатман (відсутність самості)
Найглибша з трьох характеристик: все позбавлене постійної, незалежної сутності. Це стосується не лише обумовлених явищ, але й самої Нірвани. Ми шукаємо "справжнє я", вищу силу, абсолютного контролера - але саме це прагнення до контролю породжує страждання.

Парадоксально, але звільнення приходить через повне прийняття відсутності контролю, через розуміння взаємозалежної природи всіх явищ.

🔑 Глибше розуміння:
Наше типове ставлення до бажань створює замкнене коло: ми або придушуємо їх (створюючи внутрішній конфлікт), або потураємо їм (посилюючи прив'язаність). Обидва підходи базуються на ілюзії контролю.

Серединний Шлях пропонує радикально інший підхід: чисте усвідомлення. Коли ми дозволяємо бажанням бути, спостерігаючи їх виникнення та згасання без втручання, ми бачимо їхню справжню природу - непостійну, незадовільну, позбавлену самості.

📿 Отже, буддизм пропонує нам:
- Спостерігати за змінами станів свідомості
- Відзначайти незадовільність навіть приємних переживань
- Досліджувати відсутність постійного "я" в потоці досвіду

Це не просто філософія - це прямий шлях до звільнення через глибоке розуміння природи реальності.

#філософіябуддизму #практика

🕉️ Природа Нірвани: припинення бажання і парадокс звільнення

У базовому буддизмі, згідно з найдавнішими текстами, усвідомлення бажання як бажання веде до його "припинення". Це слід розуміти буквально - відпускаючи відчуття "я", ми також відпускаємо наші бажання, припиняємо в них "інвестувати".

Це дозволяє бажанню повніше проявити свою істинну природу - тимчасового фактору в багатопричинному процесі.

Результат схожий на вимкнення вентилятора з розетки: джерело енергії, що підтримувало його роботу, зникає. Вентилятор не зупиняється миттєво, продовжуючи крутитися за інерцією. Але без "живлення" він поступово сповільнюється. Зрештою, якщо ми утримаємося від "підключення назад" - тобто від прив'язаності до бажання - воно згасає і припиняється.

З припиненням бажання припиняється і страждання. Це і є Нірвана.

🤔 Але тут виникає цікавий парадокс:

Будь-який стан чи досвід, що має початок у часі, за визначенням є обумовленим. А все обумовлене неминуче є формою страждання.

Нірвана ж має бути необумовленою і бути кінцем страждання. Тому логічно вона не може починатися в певний момент часу - вона має бути всюдисущою і вічною.

Мабуть, саме тому Будда такий обережний в описах Нірвани в ранніх текстах. Він не дає їй позитивних характеристик, а лише говорить, що це:
- кінець страждання
- кінець ментальних умов, що ведуть до страждання
- не буття і не небуття
- не обидва стани і не жоден з них

Це не вирішує питання про те, як необумовлений стан може початися в якийсь конкретний момент для конкретної істоти, замість того, щоб за визначенням завжди існувати всюди і для всіх істот. Але з точки зору раннього буддизму, це і не має вирішувати це питання, це питання взагалі не потребує вирішення. Щоб зрозуміти це, ми маємо осягнути унікальне буддійське ставлення до істини.

#філософіябуддизму #раннійбуддизм

"Відлуння дзвону храму Ґіон
Сповіщає про вічний плин усього сущого,
Про мінливість цього світу, що не має сталості.

Білі квіти сала, що опадають,
Розкривають істину: навіть наймогутніші
Неминуче приречені на занепад.

Гордії, що владою своєю хизуються,
Недовго у цьому світі затримаються.
Їхня доля — як сновидіння весняної ночі,
Мимовітна та невловима.

Найсильніші правителі також
Підуть у небуття, як і всі,
Немов порошинки на вітрі,
Розвіяні у далині."

Ці слова - вступ до "Повісті про дім Тайра", написаної майже тисячу років тому. З тих часів змінилося все, і не змінилося нічого. Політики  як і раніше приходять і відходять, їхні рішення та настрої змінюються як вітер. Але народ, який має глибоке коріння та силу духу - залишається.

Все минає. Залишається лише те, що справжнє.

Поки я редагую свій лонґрід про лінії передачі, ось вам переклад вступу до magnus opus Чжиї - Мохе Чжигуань, записаного учнем Чжиї - Гуаньдіном. Це - дуже важливий текст для розуміння ліній передачі в Тяньтай/Тендай, який я неодноразово згадуватиму в лонґріді. Зверніть увагу, як текст описує передачу Дхарми від одного вчителя до іншого, і подумайте, чи не знаходите ви нічого дивного в цій історії.

https://telegra.ph/Vstup-do-Mohe-CHzhiguan-03-17

#буддійськітексти #тендай

Текст про лінії передачі вийшов настільки великим, що його довелося розбити на два лонґріди:

Частина 1: https://telegra.ph/Lіnіi-Peredachі-v-SHkolі-Tendaj-03-23

Частина 2: https://telegra.ph/Lіnіi-Peredachі-v-SHkolі-Tendaj-CHastina-2-03-23

Якщо ви нічого не винесете з цього тексту, окрім того, що книги слід поважати, то час, витрачений мною на написання всього цього, не будуде марними.

#Тендай #буддійськітексти

У цьому лонґріді я прагнув розкрити три ключові аспекти:

1. Сутність ліній передачі в буддизмі та їхнє значення для збереження вчення;
2. Особливості формування та розвитку лінії передачі школи Тендай;
3. Унікальну роль священних текстів у традиції Тендай.

У наступних публікаціях я зосереджусь на школі Шінґон, її езотеричній філософії та практиках. Після цього повернемось до загального огляду історії японського буддизму.

Щодо текстового курикулуму школи Тендай - замість одного великого матеріалу, я вирішив підготувати серію постів.

Нові сторінки в історії Японського буддизму часто починаються з того з подорожі якого-небудь монаха до Китаю. Саме там вони вивчали популярні буддійські вчення того часу, щоб потім принести їх до Японії.

🌊 Багато таких подорожей оповиті таємницями та легендами. Відсутність детальних історичних записів створила простір для яскравих історій, де реальні події переплітаються з містичними елементами.

🎬 Яскравий приклад - китайсько-японський фільм "Легенда про демонічну кішку", в якому розповідається про подорож Кукая, засновника школи Шінґон. У стрічці історичні факти поєднуються з фантастичними елементами - демонами та містичними подіями. Українських субтитрів чи озвучики, на жаль, не знайшов, але оригінал є на Ютубі.

#Шінґон #історіябуддизму

🌸 Шінґон: Таємний Буддизм Японії

Школа Шінґон (真言) була заснована видатним монахом Кукаєм (空海) на початку 9 століття після його повернення з Китаю. Японці називають це вчення "мікьō" (密教) - "таємне вчення".

Що робить Шінґон особливим? 🤔

• Це унікальний синтез індійських, китайських та японських езотеричних традицій
• Включає глибокі медитативні практики, священні мантри та комплексні ритуали
• Базується на двох головних сутрах:
- Дайнічі-кьо (大日経) або Дайбірушяна-джьобуцу-джінбен-каджі-кьо (大毘盧遮那成仏神変加持経), відома в санскриті як Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Sūtra (Махавайрочана Абісамбодгі Сутра)
- Конґочьо-ґьо (金剛頂経) або Vajraśekhara Sūtra (Ваджрашекхара Сутра)
• Майстерно поєднує філософію Махаяни з тантричними практиками

💫 У Шінґон всі вчення структуровані у дві категорії:

• Шьоджюн (純) - "чисті" вчення, засновані на двох головних сутрах
• Дзобу (雑部) - "змішані" вчення, що включають більш ранні практики

Назва "Шінґон" (真言, "істинне слово") походить від китайського "чжень-янь". Це відображає особливе ставлення школи до сили слова та звуку. Не дивно, що саме мислителі Шінґон зробили величезний внесок у розвиток японської мови та писемності.

🎋 Головний храм школи, Конґобу-джі на горі Коя, вже понад 1200 років залишається центром езотеричного буддизму в Японії.

Хоча схожі езотеричні традиції колись процвітали по всій Азії, сьогодні Шінґон зберігся переважно в Японії, поділяючи деякі спільні риси лише з тибетським буддизмом. Це робить його унікальним хранителем стародавніх езотеричних практик. 🏮

#шінгон #мікьо #кукай

Наша спільнота, до речі, має чат: https://www.tgoop.com/+0gQpkPKdJfRmZjlk

Коріння Шінґон можна простежити до Середньовічної Індії.

📿 ІСТОРИЧНИЙ КОНТЕКСТ
У 5 столітті могутня династія Гуптів, яка об'єднала Індію під своїм правлінням і створила сприятливі умови для розквіту Буддизму, почала занепадати.
Причин тому було безліч:
• Припинення торгівлі з Римською імперією (яка в ті часи страждала від нападів вандалів і остготів)
• Навала гунів на північному заході
• Економічна криза

🔮 Саме в цей час традиційний буддизм почав втрачати підтримку, але езотеричні практики набирали популярності. Почали поширюватись особливі тексти - тантри:
• Тантра (санскр.) - "основа тканини"
• Сутри - "уток тканини"
• Разом вони формували цілісне вчення

📚 Тантри можна класифікувати наступним чином:
1. Крія-тантра - ранні езотеричні тексти
2. Чарья-тантра - поєднання ритуалу з філософією Махаяни
3. Йога-тантра - практики йоги з ритуалами
4. Ануттарайога-тантра - пізні тантричні тексти

⚡️ Езотеричні практики пройшли кілька етапів в своїй еволюції:
• Від простих ритуалів до складних візуалізацій
• Стандартизація мудр (жестів)
• Розвиток мантричних практик
• Систематизація божеств та їх символіки

🌟 Відбувся перехід від магічних ритуалів для земного благополуччя до глибоких духовних практик, спрямованих на досягнення просвітлення.

Цей період заклав основу для всіх подальших тантричних традицій буддизму.

#міккьо #шінґон #історіябуддизму

Я вже згадував тут метафору мережі Індри - містичного плетива, де в кожному перетині сяє коштовний камінь, що відображає всі інші камені. Саме така метафора найкраще описує систему Міккьо - езотеричну традицію японського буддизму.

📿 Що робить Міккьо особливим?

Міккьо - це не просто "таємне вчення". Хоча сутри, які містять його сутність, доступні всім, повне розуміння можливе лише через безпосередній досвід під керівництвом кваліфікованого вчителя (аджарья).

🕉️ Три ключові аспекти передачі знань у Міккьо:

1. Куден (口伝) - таємні усні настанови, що передаються від вчителя до учня протягом століть
2. Ритуальні посібники та коментарі до сутр
3. Кукецу (口訣) - письмові записи усної передачі

⚡️ Чому такий акцент на таємності?

• Захист від неправильного розуміння неініційованими
• Запобігання зловживанню ритуальними техніками
• Збереження чистоти вчення

Справжні містерії Міккьо - це прямі прояви природи Будди, які можна осягнути лише просвітленим розумом. Це не "секрети", які можна просто розповісти - це досвід, який потрібно пережити.

Серце практики Міккьо - медитативні ритуали під керівництвом майстра. Вчитель адаптує настанови відповідно до здібностей та потреб учня, створюючи індивідуальний шлях до розуміння.

#міккьо

Дайнічі-Ніораі (санскр. Махавайрочана) - це космічний Будда, який втілює саму сутність просвітлення та дхармакаю - найвищий аспект природи Будди. У школі Шінґон він вважається першоджерелом всіх явищ та проявів.

В іконографії Дайнічі зображується у двох основних формах:
- У мандалі Ґарбгадгату він показаний як монах у простому одязі, що символізує мудрість співчуття
- У мандалі Ваджрадгату він постає у царському вбранні з мудрою знання

Згідно з вченням Кукая, засновника Шінґон, Дайнічі-Ніораі - це уособлення дхармакаї, котра:
- Пронизує всю реальність
- Є джерелом всіх форм буддовості
- Проявляється через мантри, мудри та візуалізації

Практика споглядання Дайнічі веде до усвідомлення того, що наша істинна природа тотожна природі цього космічного Будди. Це називається "досягнення стану будди в цьому тілі" (即身成仏).

#шінґон #міккьо

🕉 Нірвана та парадокс її досягнення.

У ранньому буддизмі практика усвідомлення бажання веде до його "припинення". Це працює як відключення вентилятора від мережі:
- спочатку він крутиться за інерцією
- поступово сповільнюється без живлення
- врешті зупиняється, якщо ми не "підключаємо" його знову

Коли припиняється бажання, припиняється і страждання. Це і є Нірвана.

Але тут виникає цікавий парадокс:

1. Все, що має початок у часі, є обумовленим
2. Все обумовлене є формою страждання
3. Нірвана - необумовлена і є кінцем страждання
4. Отже, Нірвана не може "починатися" в якийсь момент

Саме тому Будда був дуже обережним в описах Нірвани. Він говорив про неї лише як про:
- кінець страждання
- припинення жадібності, гніву та омани
- стан, що не є ні буттям, ні небуттям

#філософіябуддизму

🌿 ПРИТЧА ПРО СТРІЛУ

Існує дві притчі в Палійському каноні, збірці основних вчень Будди, якою користуються буддисти Тхеравади, які узагальнюють цей особливий підхід до того, яку інформацію можуть і повинні передавати словесні вчення та твердження, включаючи ті, що зроблені Буддою. Одна з них відома як Притча про Стрілу.

Суть цієї історії в тому, що практика буддійського шляху і припинення страждань не залежить від наявності точної інформації про ці "метафізичні" питання про всесвіт — тобто, чи він скінченний чи нескінченний, вічний чи невічний, і так далі. Також, що дивно, це не залежить від знання відношення чогось на кшталт істинного "я" до тіла та емпіричного "я". Але, нарешті, не важливо знати, що стається з визволеною людиною після смерті — іншими словами, знати точно, що таке Нірвана. Ми можемо розуміти це так, що ці питання не мають значення для когось у нашому становищі — тобто для того, кого вразила отруйна стріла непостійності та страждання. Ми не в тому стані, щоб обробляти цю інформацію про теперішній світ чи про стан Нірвани, що перевершує його, і ми не можемо нічого з цим зробити, поки в нас стирчить стріла.

Чи означає це, що ми можемо дізнатися про ці речі після того, як витягнемо стрілу? Чи приносить досягнення Нірвани нову форму усвідомлення, яка дозволить нам дізнатися, чи нескінченний всесвіт, і так далі? Чи ці питання стануть тоді неважливими для нас? Чи ми зрозуміємо, що ці питання самі по собі є без відповіді або навіть безглузді? Історія не говорить нам про це. Неясно, чи ці питання є без відповіді, чи просто незбагненні для страждаючих чуттєвих істот, як ми, чи просто неправильно поставлені та неправильно задумані, як симптоми нашого теперішнього стану. У будь-якому випадку, ми не можемо очікувати і вимагати жодної інформації про те, що таке Нірвана, ні про те, як можливо її "почати", принаймні доки ми не практикуємо шлях і не досягнемо Нірвани — і, можливо, навіть тоді, коли така інформація виявиться неважливою або безглуздою для нас.

https://telegra.ph/CHulamalunkya-sutta-porіvnyannya-zі-strіloyu-05-11

#філософіябуддизму

🛟 Притча про Пліт: глибше розуміння буддизму

Отже, ми можемо зробити висновок, що буддійські вчення не призначені для опису чи зображення остаточних реальностей про щось, що не доступне нашому безпосередньому досвіду прямо зараз, за винятком випадків, коли це корисно для практики буддизму та припинення страждань. Цю думку чудово ілюструє відома Притча про Пліт.

Ця притча є своєрідним ключем до розуміння буддизму. Це вчення про буддійські вчення всередині самого буддизму. Вона підкреслює основну буддійську ідею неприв'язаності, доводячи її до безпрецедентної послідовності, застосовуючи її до самого буддизму: прив'язаність до буддизму як такого також є формою прив'язаності і несе з собою всі проблеми, які створює будь-яка форма прив'язаності. Буддизм призначений для тимчасового використання, а не для вічної відданості. За нього не треба чіплятися. Така точка зору  забезпечує дуже потужний механізм для самокритики в буддизмі, для самоподолання, для самоперегляду, що стане вирішальним для розвитку Магаяни.

Але зауважте також, що ця притча говорить не лише про важливість неприв'язаності; вона також про важливість прив'язаності. Вона пояснює, чому має бути певна відданість, певне чіпляння, незважаючи на те, що прив'язаність загалом є причиною всіх наших проблем. Вона розповідає нам про те, як, чому і чого бажати навіть посеред нашого розуміння, що бажання є причиною страждання. Вона надає нам ще одну модель Серединного Шляху.

За пліт треба триматися, бути відданим йому, покладатися на нього цілеспрямовано в певний час — тобто, поки перепливаєш річку. Якби ми застосували принцип неприв'язаності, все ще перепливаючи річку, і тому "відпустили" пліт, ми б потонули і ніколи не досягли іншого берега. Ця притча дає підставу бути повністю відданим буддизму, приймати його вчення і практикувати відповідно, але також бути ментально готовим врешті-решт все це відпустити. Вона також говорить нам, як ми повинні ставитися до цих вчень: як до інструментів, а не як до описів істини.

Притча про Пліт дає нам структуру як для встановлення, так і для спростування конкретних вірувань і практик, вбудовану в припущення, що всі ідеї є фундаментально інструментами, а не інформацією про остаточну реальність чи зображеннями стану, до якого вони можуть нас привести. Інструменти мають цінність лише у відношенні до конкретного проєкту, того, що ми намагаємося зробити. У випадку буддизму, ми намагаємося припинити страждання. Ідеї та приписані практики, включаючи мораль, мають цінність лише настільки, наскільки вони працюють для просування нас до цієї мети. Це критерій їхньої цінності. Ідея, моральний кодекс чи набір духовних практик є корисними, якщо тимчасове чіпляння за них наближає нас до іншого берега — стану свободи від страждань. Ці ідеї не описують той стан свободи від страждань. Вони не надають жодної інформації про нього, окрім дорожньої карти про те, як туди дістатися. Вони не є  істинними ідеями, якщо "істинний" означає "точно відповідає тому, що є остаточним станом речей". Вони також не виховують послух тому, що є "правильним" згідно з приписами божества чи вбудованим у природу космосу. Навіть кармічні наслідки насправді не мають нічого спільного з правильним і неправильним. Вони стосуються лише того, що є болісним чи приємним і, перш за все, того, що допомагає повністю звільнитися від страждань.

https://telegra.ph/Alagaduppama-sutta-porіvnyannya-z-plotom-05-14

#філософіябуддизму #буддійськітексти