اشتق هسيود اسم أفروديت من الأفروس (باليونانية: ἀφρός) أي «رغوة البحر» مفسرًا الاسم على أنه «القيام من الرغوة»،لكن معظم العلماء المعاصرين يعتبرون هذا تأثيلًا شعبيًا زائفًا.حاول العلماء الحديثون الأوائل في الأساطير الكلاسيكية أن يجادلوا بأن اسم أفروديت كان من أصل يوناني أو هندي أوروبي، ولكن عُرِضَ عن هذا المذهب الآن تقريبا.من المقبول عمومًا أن يكون اسم أفروديت من أصل غير يوناني، وربما سامي، ولكن لا يمكن تحديد اشتقاقه الدقيق.
يعتقد أن عبادة أفروديت في اليونان ترجع أصولها إلى عبادة عشتروت في فينيقيا أو تأثرت بها على الأقل، والتي تأثرت بدورها بعبادة آلهة بلاد ما بين النهرين المعروفة باسم «عشتار» للشعوب السامية الشرقية و«إنانا» للسومريين.يذكر بوسانياس أن أول من أسس عبادة أفروديت كانوا الآشوريين، يليهم أهل بافوس في قبرص ثم الفينيقيون في عسقلان. قام الفينيقيون بدورهم بتعليم عبادتها لأهل كيثيرا.
أخذت أفروديت من إنانا عشتار ارتباطها بالجنس والإنجاب.وعلاوة على ذلك، كانت معروفة باسم (Οὐρανία)، والتي تعني «السماوية»، وهو اللقب المعبر عن دور إنانا باعتبارها ملكة السماء.[14] كانت التصويرات الفنية والأدبية المبكرة لأفروديت متشابهة للغاية مع تصويرات إنانا عشتار.مثل إنانا عشتار، كانت أفروديت أيضًا إلهة محاربة. سجل الجغرافي اليوناني بوسانياس في القرن الثاني الميلادي أن أفروديت كانت تعبد في أسبرطة باسم أفروديت أريا، وتعني «محاربة». كما ذكر أن أقدم تماثيل عبادة أفروديت في أسبرطة أظهرتها وهي تحمل السلاح.يلاحظ العلماء المعاصرون أن جوانب أفروديت المحاربة والإلهية تظهر في أقدم مراحل عبادتها ويرون أنها مؤشر على أصولها التي تعود إلى الشرق الأدنى.
كان لدى العلماء الكلاسيكيين في القرن التاسع عشر نفور عام من فكرة أن الدين اليوناني القديم كان متأثرًا بثقافات الشرق الأدنى من الأساس، ولكن، حتى فريدريش جوتليب ويلكر، الذي جادل بأن تأثير الشرق الأدنى على الثقافة اليونانية كان محصورًا إلى حد كبير على الثقافة المادية، اعترف بأن أفروديت من أصل فينيقي بشكل واضح. ذلك التأثير الهام لثقافة الشرق الأدنى على الديانة اليونانية المبكرة بشكل عام، وعلى عبادة أفروديت بشكل خاص، يُعرف الآن على نطاق واسع بأنه يرجع إلى فترة الاستشراق خلال القرن الثامن قبل الميلاد،عندما كانت اليونان القديمة على أطراف الإمبراطورية الآشورية الحديثة.
أخذت أفروديت من إنانا عشتار ارتباطها بالجنس والإنجاب.وعلاوة على ذلك، كانت معروفة باسم (Οὐρανία)، والتي تعني «السماوية»، وهو اللقب المعبر عن دور إنانا باعتبارها ملكة السماء.[14] كانت التصويرات الفنية والأدبية المبكرة لأفروديت متشابهة للغاية مع تصويرات إنانا عشتار.مثل إنانا عشتار، كانت أفروديت أيضًا إلهة محاربة. سجل الجغرافي اليوناني بوسانياس في القرن الثاني الميلادي أن أفروديت كانت تعبد في أسبرطة باسم أفروديت أريا، وتعني «محاربة». كما ذكر أن أقدم تماثيل عبادة أفروديت في أسبرطة أظهرتها وهي تحمل السلاح.يلاحظ العلماء المعاصرون أن جوانب أفروديت المحاربة والإلهية تظهر في أقدم مراحل عبادتها ويرون أنها مؤشر على أصولها التي تعود إلى الشرق الأدنى.
كان لدى العلماء الكلاسيكيين في القرن التاسع عشر نفور عام من فكرة أن الدين اليوناني القديم كان متأثرًا بثقافات الشرق الأدنى من الأساس، ولكن، حتى فريدريش جوتليب ويلكر، الذي جادل بأن تأثير الشرق الأدنى على الثقافة اليونانية كان محصورًا إلى حد كبير على الثقافة المادية، اعترف بأن أفروديت من أصل فينيقي بشكل واضح. ذلك التأثير الهام لثقافة الشرق الأدنى على الديانة اليونانية المبكرة بشكل عام، وعلى عبادة أفروديت بشكل خاص، يُعرف الآن على نطاق واسع بأنه يرجع إلى فترة الاستشراق خلال القرن الثامن قبل الميلاد،عندما كانت اليونان القديمة على أطراف الإمبراطورية الآشورية الحديثة.
جادل بعض باحثي علم الأساطير المقارن الأوائل الذين عارضوا فكرة رجوع أصلها إلى الشرق الأدنى بأن أفروديت نشأت كجانب من جوانب إلهة الفجر اليونانية إيوس،وبالتالي فهي مشتقة في نهاية المطاف من إلهة الفجر الهندية الأوروبية البدائية *Haéusōs (باليونانية إيوس، اللاتينية أورورا، السنسكريتية Ushas).يرفض معظم العلماء المعاصرين فكرة كون أفروديت هندوأوروبية بحتة، ولكن من المحتمل أن أفروديت، والتي كانت في الأصل إلهة سامية، قد تكون متأثرة بإلهة الفجر الهندو أوروبية.عُرف كل من أفروديت وإيوس بجمالهما ونشاطهما الجنسي وكان لكلاهما علاقات مع عشاق من البشر.ارتبطت كلتا الإلهتين بألوان الأحمر والأبيض والذهبي. يعتقد مايكل ياندا أن اشتقاق اسم أفروديت كان نعتًا لإيوس ويعني «هي التي تنهض من رغوة [المحيط]» ويشير إلى وصف هسيودوس لميلاد أفروديت باعتباره انعكاسًا قديمًا للأسطورة الهندية الأوروبية.تشابه رئيسي آخر بين أفروديت وإلهة الفجر الهندو-أوروبية هو القرابة الوثيقة مع إله السماء اليوناني،حيث أن كلا المطالبين الرئيسيين بأبوتها (زيوس وأورانوس) هما آلهة السماء.
كان أكثر نعت عبادة لأفروديت شيوعًا هو أورانيا، والذي يعني «السماوية»، ولكن هذه الصفة لا تظهر أبدًا في النصوص الأدبية، مما يشير إلى أهمية ثقافية بحتة. اسم شائع آخر لأفروديت كان بانديموس ويعني «الشعبية».في دورها بصفتها أفروديت بانديموس، ارتبطت أفروديت ببيث (Πείθω)، والتي تعني «الإقناع»، ويمكن دعوتها للمساعدة في الإغواء.
احتُفِل بمهرجان أفروديت الرئيسي، أفروديسيا، في جميع أنحاء اليونان، ولكن بشكل خاص في أثينا وكورنث. في أثينا، تم الاحتفال بأفروديسيا في اليوم الرابع من شهر هيكاتومبايون تكريما لدور أفروديت في توحيد أتيكا. خلال هذا العيد، قام كهنة أفروديت بتطهير معبد أفروديت بانديموس على المنحدر الجنوبي الغربي من الأكروبوليس بدم حمامة مذبوحة.بعد ذلك، ستُمسح المذابح،وستُصحب تماثيل عبادة أفروديت بانديموس وبيثو في موكب مهيب إلى مكان يُستحم فيه بشكل طقسي. كُرمت أفروديت أيضًا في أثينا كجزء من مهرجان أريفوريا.كان اليوم الرابع من كل شهر مقدسًا لأفروديت.خلال الفترة الهلنستية، ماثل الإغريق بين أفروديت والإلهات المصرية القديمة حتحور وإيزيس. كانت أفروديت هي الإلهة الراعية لملكات لاغيد وعُرفت الملكة أرسينوي الثانية على أنها تجسدها البشري المُطابق.كانت أفروديت تُعبد في الإسكندرية وكان لها العديد من المعابد في المدينة وما حولها. أدخلت أرسينوي الثانية عبادة أدونيس إلى الإسكندرية وشاركت فيها العديد من النساء هناك.كان تيساركونتريس، وهو قطمران قادس عملاق صممه أرخميدس لبطليموس الرابع، يحتوي على معبد دائري لأفروديت عليه تمثال رخامي للإلهة نفسها. في القرن الثاني قبل الميلاد، كرس بطليموس الثامن فيسكون وزوجته كليوباترا الثانية وكليوباترا الثالثة معبدًا لأفروديت حتحور في فيلة.أصبحت التماثيل الصغيرة لأفروديت للإخلاص الشخصي شائعة في مصر بدءً من أوائل العصر البطلمي وتمتد حتى فترة طويلة بعد أن أصبحت مصر مقاطعة رومانية.
طقس عبادة أفروديت عرف في أثينا وخاصة كورنثوس كان يوجد معبد إلهة الحب أفروديت، حيث كان الرجال والنساء يمارسون الجنس كجزء من عبادتهم. وقد تم ذكر المعبد في رحلة بولس الرسول إلى أثينا والكنيسة التي أنشأت في مكان المعبد، وتم تحويل معبد أفروديت في دمشق إلى كنيسة القديس يوحنا المعمدان.
طقس عبادة أفروديت عرف في أثينا وخاصة كورنثوس كان يوجد معبد إلهة الحب أفروديت، حيث كان الرجال والنساء يمارسون الجنس كجزء من عبادتهم. وقد تم ذكر المعبد في رحلة بولس الرسول إلى أثينا والكنيسة التي أنشأت في مكان المعبد، وتم تحويل معبد أفروديت في دمشق إلى كنيسة القديس يوحنا المعمدان.
تُصور أفروديت باستمرار على أنها بالغة وصالحة للزواج، ومرغوب فيها بلا حدود، ولم يكن لديها طفولة. غالبًا ما تُصور عارية.في الإلياذة، أفروديت غير المتزوجة هي على ما يبدو زوجة آريس، إله الحرب، وزوجة هيفايستوس هي إلهة مختلفة تدعى تشاريس. وبالمثل، في قصيدة ثيوغونيا لهسيود، أفروديت غير متزوجة وإنَّ زوجة هيفايستوس هي آغليا، الأصغر بين إلهات الحُسن الثلاثة.
في الكتاب الثامن من الأوديسة، يصف المغني الكفيف ديمودوكوس أفروديت بأنها زوجة هيفايستوس ويخبرنا كيف ارتكبت الزنا مع آريس خلال حرب طروادة.رأى إله الشمس هيليوس أفروديت وآريس يمارسان الجنس في سرير هيفايستوس وحذر هيفايستوس، الذي صنع شبكة من الذهب. في المرة التالية التي مارس فيها آريس وأفروديت الجنس معًا، حاصرت الشبكة كلاهما. أحضر هيفايستوس جميع الآلهة إلى حجرة النوم ليضحك على الزناة المأسورين، لكن أبولو وهيرميس وبوسيدون تعاطفوا مع آريس،وحث بوسيدون هيفايستوس على إطلاق سراح آريس. عادت أفروديت بعد ذلها إلى قبرص، حيث أُحضرت من قبل إلهات الحُسن. ربما نشأت هذه الرواية كقصة شعبية يونانية، مستقلة أصلاً عن الأوديسة.
في الكتاب الثامن من الأوديسة، يصف المغني الكفيف ديمودوكوس أفروديت بأنها زوجة هيفايستوس ويخبرنا كيف ارتكبت الزنا مع آريس خلال حرب طروادة.رأى إله الشمس هيليوس أفروديت وآريس يمارسان الجنس في سرير هيفايستوس وحذر هيفايستوس، الذي صنع شبكة من الذهب. في المرة التالية التي مارس فيها آريس وأفروديت الجنس معًا، حاصرت الشبكة كلاهما. أحضر هيفايستوس جميع الآلهة إلى حجرة النوم ليضحك على الزناة المأسورين، لكن أبولو وهيرميس وبوسيدون تعاطفوا مع آريس،وحث بوسيدون هيفايستوس على إطلاق سراح آريس. عادت أفروديت بعد ذلها إلى قبرص، حيث أُحضرت من قبل إلهات الحُسن. ربما نشأت هذه الرواية كقصة شعبية يونانية، مستقلة أصلاً عن الأوديسة.
كان دائمًا ما يصاحب أفروديت إيروس، إله الشهوة والرغبة الجنسية.في كتابه ثيوغونيا، يصف هسيود إيروس كواحد من أربع قوى بدائية ولدت في بداية الزمن،ولكن بعد ولادة أفروديت من رغوة البحر، انضم إليه هيميروس وأصبحوا معًا رفقاء أفروديت الدائمين. في الفن اليوناني المبكر، يظهر كل من إيروس وهيميروس كشابين وسيمين مثاليين بأجنحة. اعتبر الشعراء الغنائيون اليونانيون أن قوة إيروس وهيميروس خطيرة وقهرية ويستحيل على أي شخص مقاومتها. في العصر الحديث، غالبًا ما يُنظر إلى إيروس على أنه ابن أفروديت، لكن هذا في الواقع ابتكار متأخر نسبيًا. تشير تعليقة على قصيدة آيدلس لثيوقريطس إلى أن شاعرة القرن السادس قبل الميلاد صافو وصفت إيروس بأنه ابن أفروديت وأورانوس، لكن أول إشارة باقية إلى إيروس باعتباره ابن أفروديت تأتي من قصيدة آرغونوتيكا لأبولونيوس الرودسي، والتي كتبت في القرن الثالث قبل الميلاد، والتي تجعله ابن أفروديت وآريس.في وقت لاحق، استغل الرومان، الذين رأوا فينوس كإلهة أم، فكرة إيروس على أنه ابن أفروديت ونشروها، مما جعلها الصورة السائدة في الأعمال المتعلقة بالميثولوجيا حتى يومنا هذا.
تصف أول ترنيمة هوميروس لأفروديت (ترنيمة 5)، والتي ربما تم تأليفها في وقت ما في منتصف القرن السابع قبل الميلاد،كيف انزعج زيوس ذات مرة من أفروديت لأنها تسببت في وقوع الآلهة في حب البشر، لذلك تسبب لها في الوقوع في الحب. مع أنتشايسيس [الإنجليزية]، راعي بشري وسيم عاش في التلال أسفل جبل أيدا بالقرب من مدينة طروادة. ظهرت أفروديت لأنتشايسيس في شكل عذراء طويلة وجميلة مميتة بينما هو وحيد في منزله.يرى أنتشايسيس أنها ترتدي ملابس براقة ومجوهرات متلألئة، وثدييها يتألقان بإشراق إلهي. سألها إذا ما كانت هي أفروديت ووعدها ببناء مذبح على قمة الجبل إذا كانت ستباركه هو وعائلته.
من المحتمل أن أسطورة أفروديت وأدونيس مشتقة من الأسطورة السومرية القديمة لإنانا ودوموزيد. تأتي أقدم إشارة يونانية معروفة إلى أدونيس من جزء من قصيدة للشاعرة اللسبوسية صافو (حوالي 630 - 570 قبل الميلاد)، حيث تسأل جوقة من الفتيات الصغيرات أفروديت عما يمكن أن يفعلنه حدادًا على وفاة أدونيس. أجابت أفروديت أنه يجب عليهنَّ ضرب صدورهنَّ وتمزيق ملابسهنَّ.المراجع اللاحقة توضح القصة بمزيد من التفاصيل. وفقًا لرواية القصة التي تم العثور عليها في قصيدة التحولات للشاعر الروماني أوفيد (43 قبل الميلاد - 17/18 م)، كان أدونيس ابن ميرَّا، التي لعنتها أفروديت بشهوة لا تُشبع لأبيها الملك سينيراس ملك قبرص، بعد أن تفاخرت والدة ميرا بأن ابنتها أجمل من الإلهة.بعد خروجها من المنزل بعد أن أصبحت حاملاً، تحولت ميرا إلى شجرة مر، لكنها ما زالت تلد أدونيس.
في أعمال وأيام هسيود، أمر زيوس أفروديت بجعل باندورا، المرأة الأولى، جميلة جسديًا وجذابة جنسيًا، لكي «يُحب الرجال الأشرار احتضانها» فقامت أفروديت «بدلق النعمة» على رأس باندورا وزودتها «برغبة مؤلمة وألم يضعف الركبة»، مما يجعلها الوعاء المثالي للشر لدخول العالم. وقام مرافقو أفروديت، بيثو، وشاريتيه، وهوراى بتزيين باندورا بالذهب والمجوهرات.